攀爬
“人生的意义何正在”？这是个大题目。人由有生以来，很快的老了，死了；正在衣食住行的历程中，忙着事情，忙着吃，忙着穿……这毕竟为了什么？毕竟有什么意义？谜一样的题目。少年时期，混混沌沌，依由社会习惯而过着平生，都不曾想到这一题目。一旦处于敏感时期，或环境恶劣，事业波折，身体受到病苦侵袭，这一些题目就会出现心头，或一向萦回脑际，却得不到办理，照样不能不一向忙下去——忙着事情，忙着吃，忙着穿，忙着应酬。那毕竟“人生的意义何正在”？佛法关于人生，否认其绝对意义，而说是苦，是空。然而人生不全是没有相对的意义；如没有相对意义，也就不太可能经实践而表现绝对的意义了。先由人生的相对意义来讲。依佛陀的开示，人生，人间，不外乎“诸行”——统统生灭现象，生灭流变的历程。没有稳定的，称为“无常”。“无常”，那就没有永久的福乐，终归于灭，终归于空，所以说是“苦”。苦，那就没有毕竟的，完美的安闲，所以说“无我”（我，是自正在义）。婆罗门教应对如许的人生人间，构思一形而上的实体，说是“常”，是“乐”，是“我”。佛陀完全的否认他，称之为倒置。佛陀是应对现实，而说“无常”、“苦”、“无我”的正观。正在无常苦无我的正观中，又如何一定人生的意义呢？
依佛陀的开示，人生人间，是“缘起”的。缘起的意义是：统统现象，统统存正在，所以成为如许的现象，如许的存正在，并不全是神意的，不全是自然的，不全是宿命的，还不全是无意偶尔的，反而是依缘而起的。正在关键的、关键的，庞大的各种前提，各种原因下，才成为如许的现象，如许的存正在。统统依于人缘；对人缘说，称为果。所以人生人间，是无限庞大的因果系，受到严厉的因果轨则所划定。
由缘起而言，人是缘起的存正在。缘起，有对他的取此同时相互干系，对自（还直接对他）的前后持续干系。比方人，正在同一时间，取别的的人，众生，自然界的地、水、火、风（氛围），是有相互干系的，展转的互为因果。一种存正在，便是一种运动，当下都有对自对他的差别危害，成为差别的因果干系。比方一个国度，不管是政治，经济，教诲，外交……，一种办法，一种举动，城市或多或少的危害别的国度；固然，受到最深远危害的，仍是本身（国度）。一个社团，一个家庭，仍是那样的。所有的举动，都要危害别的社团、家庭；而更首要的，危害了本身（社团、家）。小我仍是那样，不管语言文字，身体举动，城市危害他人，当下又危害了本身，危害本身的将来。便是没有施展阐发于外的心里举动，还（对他）危害生理，更深远的危害本身的心里。缘起人间，缘起人生，便是那样的能动被动，对自对他的干系网络。经中描述为“幻网”，“帝网”，由无限的相互干系，持续干系中，往明白人生——人间的统统。
依缘起的因果观，佛法确认人生的身心流动，或善或恶，没有单危害于外，更直接的危害本身，构成潜在的习惯（姑约业力说）。比及平生的身心组合，宣布溃逃——殒命，潜在的习惯（业力），就以自我爱染的再生欲（后有爱）为缘，又睁开一新的身心组合，有一新性命的入手下手。对曩昔说，这是受到曩昔业力所决意的（但佛法也有现生的功力，所以没有落于定命论）。佛法是如许的，由缘起因果的连续中，无常无我（没有一样平常宗教所说的，稳定的个灵），而平生平生的无限连续下去。正如国度一样，并没有稳定的国度实体，而王朝没有断溃逃，又一个个的宣布成立。确认人生是如许的缘起，就会一定人生，或善或恶的统统，大概现生受报，或在将来的刚刚出生中受报。总之，因果是必定的定律。这平生的身心，能够溃逃殒命，而或善或恶的行动，危害本身，决意没有容易落空。众生业报的连续，或善或恶，皆有或正或背的价值，而危害将来，受或乐或苦的果报。所以殒命是性命的一个历程，而是没有是今后清除。统统皆有果报，而又平生平生，没有断的做作新业。临时的磨难，出错，皆没有消心寒；这是长久现象，前程是布满灼烁的。没有外，离苦得乐，惟有服由因果定律，由离恶积德中得来。别的，没有任何荣幸，还是没有是神力所能赞助。
人生，是善业所得；而现生的行动善恶，成为将来升沈的关键。“人生难过”，佛几回再三的通告我们。惋惜的是，一样平常佛门生，曲解佛法，所以唯一人生是苦的叹惜，却少有“人生难过”的高兴！依经上说：人类有三种刻胜，没有光赛过牲畜，鬼，天堂，还赛过了天神。人类所有的刻胜是什么？是品德，是常识，是顽强的毅力。正在人天下中，了解苦而能援助苦。虽然人类的品德，常识，毅力，还没有论是完善的，难免造成副作用，乃至造成自我毁灭的危机。然而人类凭仗这一些，终究发展出崇高的文化，为没有容否定的事实。人类文化的发展，终究明白到的没有完全、没有完善，而有完善、终究的偏向。所以人类没有光能离恶积德，自求多福，而更有超出的向上一着。依佛法，惟有人类本身，能力收回离心，发菩提心。惟有人类，才有超出相对而契进绝对（最初悟证）的也许。人生是如何的难过！确认“人生难过”，人生的意义，就充裕的表现出来。所以，“人生难过”，应好好的爱惜这一生，好好的应用这一生，而没有必要孤负这一生！
再由人生的绝对意义说：人生能积德而向上，但究竟是没有完善的，没有永久的意义。任何智力或福力，都在时间中消逝了。人，还在或升或堕的流转（循环）中。没有外，人类能意想到本人的缺点，本人的没有完全，还就可以出现起完全取完善的抱负取规定（佛法称为“梵行求”）。这一主观愿望，没有克没有及公道实现，又每被神教徒引上空想的永久的天堂。依佛法，人生现实是缘起的，惟有了解缘起，掌握缘起，深入缘起赋性，能力逾越相对而进入绝对的地步。缘起，是无常无我的现象；人生，还便是无常（没有永久的）、无我（没有自在的）的人生。统统因为缘起，由因果看法说，平生又平生，究竟为了什么，如许的生灭没有已。原因在：众生——人类以（反缘起的）自我的爱染为本，依自我爱而营为统统运动。如许的行动，造成业力，构成自我的因果系，而有个别的生灭连续。反之，没有缘就没有起，如灭除自我爱染，那就可以摆脱存亡，抵达“生灭灭已，寂灭为乐”的地步。
为何会有自我爱染呢？自我爱染（人类特征，自私素质的泉源），因为熟悉上的迷蒙（称为“无明”），为现象所诳惑，而没有能体认到缘起的天性——去伪存真。佛陀以非常的利便善巧，由缘起生灭中，直示缘起性的常寂。对一样平常熟悉的现象说，这是没有落于时空，没有落于相互，没有落于生灭的绝对。缘起原来如斯，只是众生——人类为自我见、自我爱所蒙惑，倒置没有悟罢了。所以，人类的德行，智力，毅力，正在佛的利便引诱下，经修持而进度到高度，就可以打破一样平常的人生地步。由实际的缘起事中，直进（悟进）超出的绝对。抵达这一田地，人生虽照旧人生，而人生的当下即是永久，无往而没有论是自正在摆脱。佛法的小乘、大乘，虽然有几多没有同，而道理全是一样。
人生，没有光有意义，没有光能发明意义，而能实现绝对的永久意义。
释教正视个人卫生吗？
关于个人卫生层面，律中有那样的纪录：有比丘在营作事件，或清扫环境后，混身全是灰尘，方服还污垢不洁，就到聚落托钵乞食。被世人讥嫌不如佣作人。
佣作人尚且了解正在吃饭前，先放下事情，挥往灰尘、洗净四肢举动。而沙门释子，竟不知道整齐容仪，就肮脏地到聚落乞食。因而，释尊划定“准量日时，早须休作。若乞时者，当整容仪，方行乞食”；“既扫地了，撤除粪秽，应可洗身，若不洗者，以水湿手，拭往尘坌，洗手濯足，如常所为”。事情完了，要整齐容仪，而出外游行，欲到寺里，亦应“随有水处，安顿衣钵，奋起衣已，次浴身体，下至手足，洗灌尘垢，加净水瓶，方以破布，扫除皮鞋，然后披衣，容仪详审，缓行进寺”。
由上纪录之事缘，可知僧众应该寄望清洁卫生、齐整容仪等，才不致惹来不必要的讥嫌。又招致讥嫌，是对全部僧团名誉的负面影响；而若因不洁，造成病苦，或传染别人，将导致小我私家以致民众性命的威逼。所以律中辅导僧众弗成居心把石头丢到水沟里，致秽恶臭水，溅污别人衣服。而衣服当用衣架，或葛蔓、绳索吊挂，弗成到处安排，以避免垢腻，或被虫蛀。
道行外出时，三衣使用“袋”装，挂置肩上，省得雨淋日晒，或感染尘垢。又僧众应在屏隐处嚼杨枝、刮舌垢。事了，杨枝用水洗过，方可抛弃。比丘平常应持“面巾”，擦拭头面垢腻；常“沐浴”、“洗足”、剃发、剪爪、除爪甲垢。剃发时，要换穿“剃发衣”，剃了应沐浴，至少洗五肢（头、手、足）。而沐浴后，不行身体湿漉漉就披上衣服，使用“拭身巾”擦干。又应量作“覆疮衣”，覆盖疮口，以避免伤口恶化，和脓血染污僧服，且应常常换洗。而女众应蓄月期用的“病衣”，群众病衣，不行私用等。
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