大鱼食小鱼，固有此事。放之又遭捕，亦不克不及无有。若谓小鱼被大鱼食尽无余，则无此事理。放者尽被人复捕往，亦无此事理。何得如是过虑。

（比方一）比方救济难民，或取一衣，或取一食，亦可不至即死。正在彼则当曰，此一衣一食，何能令彼毕生温饱，取之有何长处。不如令彼冻饿而死，便可不至长受冻饿矣。

（比方两）又如强盗劫人，有力者为之捍御。彼将曰，汝若能捍御彼平生，则为甚善。唯捍御一时，究有何益。反没有如任彼掳掠一空，厥后没有至再被掳掠之为愈还。

（比方三）怙恃之于子，经常抚养，而慈母不可以抚身后之子。彼将谓，既不可以抚养，不如杀之之为愈乎。

——《印光法师文钞续编卷上•复愚僧居士书》

【按】印祖用救济难民、捍御匪徒、怙恃抚养后代等三个很浅近的事例，阐明积德应立即的事理。让我们不能不深深地被巨匠的过人伶俐所服气。

所以，我们皆须坚持“不以善小而不为，不以恶小而为之”的心态而行放生事业，当为正路；不然，如果本身碰到各种难题的时辰，就“万无一人能救己于逝世还”。

光一直没有主张于佛菩萨诞期及各朔望好日期放生，此事已成铁案。

捕生者特为放生者多捕，则买而放者亦多有因放而捕来耳。

然情面多好名，此各日放生则著名。

又情面多以沿袭了事，若不于此各日放则便不愿特为买放矣。

光虽为人如斯说，究亦只成空口说。

生亦不行乱放：放之于江，则无不行；放之于池，凡是害鱼之鱼亦放个中，是放贼于群众之聚处，则群鱼皆为彼之食料。

然欲一一如法实难保证，是宜死力发起戒杀茹素觉得基础办理之法。

若只管放，而设法未能正当，则亦只功过不相掩耳。

放生之举，事虽为生，意实为人。人若止杀，则固用没有着此种作为。然人食肉之心愈盛，没有设此举，日久天长，将举非洲之蛮横行动遍行于世。可没有预为设法，令彼嗜杀嗜肉之人同生反求诸己之诫乎？

放生者，但以不忍杀生为念，不克不及计及彼之食生物与否。鱼多食小鱼及小水虫，若如所谓，则放一大鱼必日杀无数小鱼、水虫，则放一以杀多，是放之功少过量还。

然穿上蛇獭究无多少，即不克不及尽生物皆买放，则似宜从缓，庶免闲议。

放生以至诚为彼念经持咒为本，一切典礼亦不外示意法相罢了。若有其人，固宜按典礼行，不然但竭诚念经即已。

又，凡是生欲放，若夏季当宜速行。倘泥于等齐按典礼作法，或至久经时刻，有碍性命。

居士放生宜由省略，若真挚无伪僭之心，即按典礼行亦非毫不可行，若妄效僧仪则成我慢矣。

法固圆融，当善专心。

放生一事，原为感发同人戒杀护生之心、实施本身怜悯不忍之念罢了。世人多矣，心行各别，纵不可以齐皆打动，即打动一人，彼一人平生即少杀若干性命，况不止一人乎？

至谓小鱼被大鱼所食，即放之长江亦不免没有遭网罟。此种计虑好像有理，实则为阻人善念、助人杀业。

其人幸得为人，或没有至身受屠杀，故作此无理之理以显己之智，能折伏放生者。使彼为鱼及诸性命，当受杀时，断断没有肯起此种驰念。唯冀有些人救己之命，别无他种救亦恐，或厥后又被别物所食、他人所得，唯愿宁愿受戮，免致后复遭殃等想。果能当此时作此驰念，尚没有足为训，况万万没有能，则日月当东行、天地当易位矣，言可妄发乎？

大鱼食小鱼，固有此事。放之又遭捕，亦不克不及无有。若谓小鱼被大鱼食尽无余，则无此事理。放者尽被人复捕往，亦无此事理。何得如是过虑？

比如救济难民，或取一衣，或取一食，亦可不至即死。正在彼则当曰：“此一衣一食，何能令彼毕生温饱，取之有何好处？不如令彼冻饿而死，便可不至长受冻饿矣！”

又如强盗劫人，有力者为之捍御。彼将曰：“汝若能捍御彼平生则为甚善，唯捍御一时，究有何益？”

反没有当此时作此驰念，而于漠没有关心时作此阻人善念、启人杀机之语。其人来生若没有自受其报，如任彼掳掠一空，厥后没有至再被掳掠之为愈还。

怙恃之于子，经常抚养，而慈母不可以抚身后之子。彼将谓：既不可以抚养，不如杀之之为愈乎？

正人建德，不以善小而不为，不以恶小而为之。彼必期于百发百中方肯行放生，则令世人尽寿皆不可戒杀放生之事矣！其人未来必膺万无一人能救己于逝世还，哀哉疼哉！

南无阿弥陀佛

南无观世音菩萨

南无大势至菩萨

南无地躲王菩萨

南无药师琉璃光如来

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