那是看莲池大师的《戒杀放生文图说》，有一篇是讲母鹿断肠，一位爱打猎的人，在山里射中一只小鹿，母鹿奋不顾身地冲到小鹿身边，为它舔伤痕，但是因为箭深伤重而死了，母鹿惨痛悲鸣，也死在当场。我当时是被这个故事震撼了！想起了自己以前的无知，伤害过数不清的生命。
是呀！谁不爱自己的父母、孩子？当父母出门我们都会惦记着，盼父母早回。同样是一个生命，仅仅因为身体形状不同，我们根本就不曾想过它们也同样有自己的亲人，有父母和孩子，它们也都会在家里盼着它们回家团圆呀！
莲池大师的话也让我如醍醐灌顶般的清凉，也感觉到自己以前的日子都是迷迷糊糊中度过的。是呀！生命是多么宝贵这句话常看到，也常听到，只是那时候都是狭义的理解，如今才知道，从万物来说，不仅仅是人类，凡是有生命的都是一样的！
以前到菜市场也没发觉有什么特别的感觉，见到杀鸡宰鸭的都觉得这是很正常。我所见的哪家不如此呢？第一次参加放生，和几位居士一起先到市场买鱼。看到或大或小的鱼是在盆里拼命挣扎，我仿佛听到一声声无助地哀求呼救的声音！摊主一刀刀地砍到鱼身上来，血水流了一地，第一次感到心里真不是滋味，想快些离开这个屠宰场！
我们买好鱼就匆匆赶到漓江边放生。原来放生还有仪轨呢！师兄说，放生的时候仪轨很重要。因为不念仪轨，我们救的只是它的生命；而仪轨里面有忏悔、皈依、发愿，还有佛号和咒语的加持，按照这个来进行放生，我们就的不仅是它的生命，还有它的慧命！所以仪轨是一定不能漏的！
放生的时候看着一条条鱼儿欢快游入江中，真是欢喜极了！在放生的时候我们怎么会升起这么大的欢喜心呢？是呀，人类都向往着自由，其他生命何尝不是？“众生原同一种性，只是业缘别形体。”在放生的一刹那，也是在放掉我们的烦恼，也是最能感悟到生命的可贵的！
从那以后我常去市场，慢慢的那个市场的卖鱼摊主都认识了。他们本性都是很好的，只是因为不懂因果而造作这么多杀业，像卖鱼的，他们的手天天泡在水里，完全变了样，看他们的手都觉得恐怖，真的很可怜的！想想自己没学佛之前不也是这样吗？杀过多少生命也数不清楚呢！他们都知道我们是买来放生的，价钱会算得便宜一些。而我每次都要求摊主能够随喜参加放生，哪怕是放一条小鱼都好！愿他们早日回心向善，早些改行，也借此，给他们也种下善根吧！
常放生，可以看到很多不可思议的情景。记得有一次是去木龙三门峡的漓江边放生，那天有四百多条荷花鱼，放下去之后，几百条荷花鱼居然围成一个大圆圈，很整齐往右转了三圈才散去……
另一次是和几位师兄同去市场买鱼，居然买到一条七斤半的大斑鱼。这也是我们放过的最大的鱼啦！大家都很兴奋，还都跟它合影呢！那天虽然天气特别寒冷，岸边除了我们，一个人都没有。我和一位师兄在岸边唱着佛号，已放入水中的大斑鱼突然从水里跳了起来，溅起了很高的水花！然后摇摇尾巴往深处游去了……它好像是在感谢佛恩呢！
还有一次是跟随出家师父到离三门峡市十公里的尧山顶放蛇。那天一共放了十八条大蛇，当师父念完仪轨，打开网兜的，十多条蛇如箭般“嗖”就往草丛里钻去啦！只有一条最大的，在我们每个人脚下慢慢滑过，就像在感谢我们每个人！看到这一幕，你还不相信生命都是一样的吗？它们被放生了同样欢喜，知道感恩；被杀的时候，同样都会害怕，都会痛啊！我们的手指被割破一个小口子都会疼上几天，更何况它们要经受的是整个的分割啊！
一位在三门峡常放生的法师曾对我开示说：放生也是在修法，但是看各人的发心。如果是为了求现世的健康三门峡，或者是为了后世能得到人天的果报，如不堕三恶道等，为了这些而放生的话，就成了世间法；
如果是为了自己一个人从轮回中得到解脱而放生，那放生就成了出世间的小乘法；
如果是为了拔济一切众生而发誓成佛，为了究竟成佛而放生，那放生就是在修大乘的出世间法。
每次放生，都满怀着感恩之心。感谢佛恩，还有感谢这些被解救的众生，是它们在成就着我们往菩提路上三门峡的步伐！《普贤行愿品》上说“是故菩提属于众生。若无众生，一切菩萨终不能成无上正觉。”
戒杀、放生，都是在培养我们的慈悲心，愿所有人能够戒杀，加入放生的行列，更愿所有人能早日素食，因为，素食是更彻底的放生！让我们这个娑婆世界转为人间净土吧！
南无阿弥陀佛
南无观世音菩萨
南无大势至菩萨
南无地藏王菩萨
南无药师琉璃光如来
随喜转发，功德无量！
论哲学中国佛教放生网_放生仪规放生感应放生功德放生心得放生愈病-云端佛学哲学之名，制于挽近，或曰当名爱智，亦近于中华所云道：要以说明宇宙现象之实体──亦曰实在，或曰本体──，建立自他生化之常性，谓之曰哲学耳。前句或物相论──即宇宙论──；后句成神我论──即灵魂论，与数论所云神我亦稍异──。亦可由前句解决世界问题而或世界观，由后句解决人生问题而成人生观。然立说者种种不同，或取前句而弃后句，或取后句而弃前句，或前句后句并存而无别高下，或冒假名而综计前句后句，或主前句而以后句为从，或主后句而以前句为从。依佛典言之，则前句为意识妄想分别之达磨我见，后句为意识妄想分别之补特伽罗我见。从达磨我见而计之，则乾坤──亦曰质力──不灭而实在有物；从补特伽罗我见而计之，则品类流行而常持有神，皆属乎偏计所执自性者也。今试就学者於哲学之普通分类法而如次述之：
二元论之立说，以无论在何时何处，当有不可见闻嗅触、必可见闻嗅触──二种特殊现象，前者曰精神现象，后者曰物质现象。现象既然，实体亦必如是。精神唯得变发精神现象，终不能变发物质现象；物质唯得变发物质现象，终不能变发精神现象。遂计二者体性绝异，各别独自常存实在，故说明万有，全由此二种各独之存在者变成。而自然论驳之曰：既云二者各独存在，复何缘得变成二者相和合之万有？征之吾人，固无时无处不有身心互应之情事，奈何于此乃无所说明乎？一元论者亦驳之曰：
案：此论之立说，直从现事以明，既征现事为实，吾故名之曰自然论。乃依自然之事以成理论，非建理论以解释自然之事者，是以推至终极，还如其初。盖二元论未立之前，此自然理显露久矣！蜂聚蚁游，人情物变，孰非其天倪哉！自然论傥亦返本回原之道欤？又案：核实言之，至自然论始真成立唯物论耳。盖所谓物者，既人生也，世界也；唯物论者所云原子等，则一无征验之空言耳。故高等进化论及所谓实体世界观者，亦皆建筑于吾今所谓之自然论也。过此以往，乃有真唯心论。又案：吾今所述，本译著中恒见之义，以译文显有简净可观者，乃取铨叙如右。转衡中华之学，不穷究因成，故其宗唯顺自然。在人则人，尽人之性既是尽物之性，反诸身而起义，故其说不分裂科条，挈厥宏纲，乃有礼论、道经。又胎其魄、兆乎易，仰观之天，俯察之地，近取之身，远取诸物。夫身物则“自然之实”──犹云众生──也；天者、无形精神，地者、有形物质，自然之实者人，征人既已征一切自然之实。人而天地乎？太极之一阴一阳也；天地而人乎？一阴一阳之大道也；其理盖同夫一元而二相，平行而一元。礼论曰：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”。夫性情者何？人也，亦自然之道也。自、谓其体性，然、谓其业情。业情者、交待而发，不见夫火乎？厥体自热，其业则遇物而然。火之自然然，人之自然亦然，“群实”──犹云万有──之自然靡不然，故曰自然之道。今独标天命之性，盖以立修教之所宗极，故不取乎物交物之业情。犹夫高等进化论建筑于自然论上，其趋向之鹄，乃密迩乎我神之公神。公神者天，我神者命，在人则为人性──亦得通言人格──，调和
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