即便是不是所有的人都能被打动，但只要他们挪动一小我，这小我就会在他的性射中杀死很多性命，而不仅是一小我会被打动!

又放生者该当食斋.那样就可以以食斋的长处，取统统有缘人说。假如依旧食肉，放生之好事也是不可捉摸的.但本身言行函矢相攻，他人又何能受到感导呢?假如可以既戒杀又放生护生，自然好事倍增，此等感到灵验的事例，史不绝书。

如一九七四年越南沦亡后，向外避难的灾黎一波接着一波，其遭受有幸取不幸。有的未及逃出越南境内，又被抓了归去;有的在海上飘流，一命呜呼;有的虽然逃出越南，但无收留之所，乃至被遣送归去。不外，凭据逃亡乐成的灾黎所述的经历，若是达不成逃出越南的目标，能够请外洋亲戚或灾黎自身买鸟或鱼类放生，只要一次或两次就会收效，顺遂成行。

正在《杂宝藏经》卷四纪录：有一沙弥的师父见他七日以内寿命将末，要沙弥返回俗家，七天以后再来，但没有阐明缘故。他正在返家的路上，看到一处水池缺口，池水灌入池边的蚁巢，众蚁镇静夺路逃生。可是蚂蚁逃生的速度那有水池缺堤那末快速?眼看无数蚂蚁行将淹死，沙弥就用自身的法衣包上土，把水池缺口堵住，救活了所有的蚂蚁。过了七天，沙弥正在俗家玩得无聊，又回到他师父跟前。师父一见，觉得惊奇，问他这几天当中末究发生了什么事，沙弥觉得师父说他犯了戒做了坏事，特别很是惧怕，答说什么还没做。师父是罗汉，即用天眼考察，知他是做了一件小小的功德，那是救起被淹的蚂蚁。厥后这位沙弥转夭为寿，得以长寿末老。

放生的依据，最为佛教徒所熟悉的，有两部经。一是《梵网菩萨戒经》，个中提到：「若佛子以慈心故行放生业，统统须眉是我父，统统女人是我母，我生生无不从之受生。是故六道众生皆我怙恃，而杀而食者即杀我怙恃亦杀我故身。统统地水，是我先身，统统火风，是我本体，故常行放生，生生受生。若世人见杀畜牲时，应轻易救护解其灾难，常教养讲说菩萨戒，救度众生。」

另外一部《金灼烁经》卷四〈流水父老子品〉，还提到有关释迦世尊往昔行菩萨道的一段纪录：那时世尊名叫流水父老子，有一天他颠末一个很大的沼泽，时逢天旱，而且有些人为了打鱼，把上游绝壁处的水源梗塞，使得池中水位急速下落。父老子目击上万巨细鱼类接近殒命边沿，又没法由其上游决堤引水，因而为了救活鱼群，不得不已向那时国王恳求派两十只大象，用皮郛盛水运到池中，直到池水满意，而且饲以食料，刚才救活这一些鱼群。

《梵网戒经》是放生的理论根据，《金灼烁经》则是开设放生池的根据，其他大乘经如《六度集经》卷三，有赎鳖的放生记录，而别的玄奘三藏《大唐西域记》卷九，还讲到绥化的故事。如传说正在中印度摩掀陀国有一个小乘的寺院，住着若干小乘比丘，他们原来没有由三种净肉;所谓三种净肉，是指没有见为己杀、没有闻为己杀、没有疑为己杀的肉类。有一天，一名比丘没有获得肉，正好有一群雁由天空飞过，他就向雁群祈祷说：「本日有僧缺供，大菩萨您该当了解工夫了。」雁群回声主动堕地而死。比丘原来没有相信大乘，没有敢相信雁是菩萨，所以用戏言来讥讽大乘，想没有到那一群雁便是菩萨浮现而来浸染他们的。小乘比丘忸捏没有已，相互传告：「这是菩萨，何人敢吃?由今以后，应依大乘，没有再食三种净肉。」而且建塔营葬雁体。

可见，放生是由戒杀而衍生的，还可以说，戒杀的进一步必定是放生。戒杀仅是止恶，是悲观的善行，放生救生才是紧密的善行;若是仅仅止恶而没有积德，没有是大乘佛法的精力。因此在中国，由北齐萧梁以来，便发起断肉食、没有杀生;且放生的民风还今后徐徐睁开，由朝廷以致民间，由僧众而至俗人，都以素食为尚。而历代当局为了示意推行仁政，年有很多天还按期禁屠;而由中心以致处所，或为了祈雨禳灾，还都有放生禁屠之举。如梁武帝就曾下诏禁止屠戮性命以祭奠宗庙;梁代慧集比丘，自燃两臂游历诸州，以乞化所得赎生放生;

陈隋时期的出名释教魁首，绥化宗四祖智者大家见绥化渔民打鱼杀生，大起慈祥，召募善款购置绥化一所作放生池，兼为渔民谈经论道，渔民闻法后接踵转业转业，好生由善，并献绥化江沪溪梁六十三所，达三四百余里，所有作为放生池。目下当今的绥化绥化，便是大家昔时所创的古放生池。

见蛇食蛙，即杀蛇而救之，救蛙是不是有功？杀蛇是不是无罪？这个题目，只能以‘运用之妙，存乎一心’答之，可谓尽美！不然，莫衷一是，很难论定。不外我要叨教的是，您为何要杀蛇救蛙？若是以为蛇有食蛙而兼毒人之虞，蛙有护稼之助，如此则杀之救之，理直气壮。但蛙既有护稼之功，何以杀之为食？蛇食蛙见之即杀，何以交食蛙闻而赞善？统一食还，今誉之为救蛙，实则取蛇争食。且今蛇之食蛙，犹昔蛙之食虫，人因食蛙之过，故遭蛇毒耳。今既以蛇之食蛙毒人之过而赐逝世，则牛马鸡犬何罪焉？牛马有耕载驾驰之劳，鸡犬有嘶朝守夜之益，既不争城，且能失职，何以杀而食之？鱼鳌何罪焉？逃难于江河以内，求生于水土之间，未具害人之谋，更无争食之过，网之作甚？杀之何罪？或煎或炒，以充口腹，制恶业于此生，结祸胎于下世！或谓：天生万物以养人，何罪之有？所谓万物者，宇宙之万有还，故交亦不得不居于物外。万物既用之于养人，则人亦当以养万物，虎狼之食人畜，若人之食牛羊，相互互养，天意如此，何以以救蛙为功，杀蛇称过？试观今之车祸频传，战役无已，此皆杀生之过，互啖之仇之所招，倘不立即止之，则未来之祸患，更有甚于今昔！至于欲论功过，当视其专心而定。所谓专心，即其目标安在？凡是损他利己者，虽救生未必有功，若利他而损己者，纵杀生或当无过。世人因恶鼠而畜猫，非怜猫之失所，故不为功，武王为吊民而伐罪，旨在为民除害，焉能称过？此所谓专心之道还。时当终法，业感堪虞，伏看公共慈祥，共建佛事，倘能戒十恶于娑婆，必感千生于天界，若能念经回向，求愿往生，如此，则六道自此而长辞，循环亦从今而永脱，果能如是行往，众生幸甚！诸佛怅然！（知义法师著《初机学佛决疑》）问：蛇食蛙时，适为吾人所见，此时应取其排遣照样任其吞食，如排遣则蛇必抱恨，难道多一怨怼，不然蛙为蛇吞，所谓作壁上观，难道教他杀乎？答：救逝世是与人为善，树敌因布施无畏；救逝世是利他，嫌树敌是利己。何往何从，请自择之。（李炳南老居士《梵学问答类编》）问：老鹰的逐日生活，只有杀生害命，别无所靠。吾念经之人，以普救众生为目标，若是目睹老鹰捕食，众性命危，吾人见之必驱走老鹰，救众性命，每每如此，众生得活命喜矣。老鹰始终不得不食，命在求助紧急，苦海无边矣。若何就可以满众生愿？答：目睹众性命在求助紧急，挺身挽救，乃是悲心差遣。只求一时心之所安，厥后对侵犯者若何操持，实非我力所及。倘欲完全两全，逐日悬肉于树，以待饥鹰则可矣。能为之乎？兹有一喻：见人被奸被匪挣扎之际，自必予以同情，出为援解。不用过虑行奸行匪之人，不遂其欲，难道有不得不妻不得不食之患欤？

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