惠能的禅学思想有哪些特点和影响?

惠能(638—713)，或作慧能，俗姓卢，原籍范阳(今北京城西南)，因父“左降迁流岭南”而成新州(今广东新兴县)百姓。因早年丧父，老母遗孤，移至南海。由于家境贫困，惠能卖柴以供家用。据说于市上偶闻一客诵《金刚经》，“心明便悟”，得知客从黄梅弘忍处来，即辞别老母，前往黄梅礼拜禅宗五祖弘忍大师。《曹溪大师别传》则记载，惠能在见弘忍之前，已经有了一段学佛的经历，特别是对《涅槃经》有了一定的体会。

据说惠能一见弘忍，便直言“唯求作佛”。弘忍责之日：“汝是岭南人，又是獦獠，若为堪作佛?”惠能答日：“人即有南北，佛性即无南北。猫獠身与和尚不同，佛性有何差别?”弘忍见惠能答语非凡，很器重他，便把他留下了。惠能先在弘忍门下随众作务，踏碓八月有余。后弘忍为付衣法，命众门人各作一偈以呈见解。众人皆言，我等不需澄心用意作偈，神秀上座是教授师，待他得法后，我等自可依止。神秀上座思惟良久后作偈言：“身是菩提树，心如明镜台；时时勤拂拭，莫使有尘埃。”弘忍对此的评价是只到门前，尚未入得门见自本性。惠能亦作一偈：“菩提本无树，明镜亦非台；佛性常清净，何处惹尘埃。”惠能所呈心地得弘忍印可，并因此而密受衣法，成为禅宗六祖。

惠能得法后，为防人争夺法衣，领弘忍“将法向南，三年勿弘”之训，回到岭南，避难于猎人之间多年。后至广州法性寺，值印宗法师在讲《涅槃经》。时有风吹幡动，一僧日风动，一僧日幡动，议论不已。惠的重视。一问方知是佛法南来，便为惠能剃发，愿事为师，并请智光律师为之授戒。是年为仪凤元年(公元676年)，惠能39岁。法性寺即今广州光孝寺，寺中现有瘗发塔、风幡堂等遗迹。惠能出家受戒后，就在法性寺的菩提树下为众人开“东山法门”。不久，回到曹溪，行化近四十年，门徒数千人，因久住曹溪而被称为“曹溪大师”，成为禅宗南宗的创始人。据说武则天和唐中宗都曾召他人京，均力辞，始终保持了弘忍一脉相承的山林佛教的特色。惠能圆寂后，唐宪宗追谥为“大鉴禅师”。唐代著名的文人王维、柳宗元、刘禹锡等都曾为惠能写过碑铭。惠能的言行说教后由门人汇集整理而编成《坛经》一书，成为惠能南宗的代表著作。

惠能的禅学思想主要由三个部分组成：一、以空融有、空有相摄的教理基础。惠能禅学以“心”作为融摄空有的理论基石。此“心”既不是真心，也不是妄心，而是念念不断，念念无住的当下现实之心。此当下现实之心是性空实相论与涅槃真心说相结合的产物。二、即心即佛、自在解脱的解脱论。惠能突出当下之心，是为了引导人们反求诸己，从自身中追求解脱成佛。惠能将众生与佛的差别归结为自心(性)迷悟的不同，众生与佛的不二，是以心(性)为中介的。所谓的解脱，就是向内心体悟自性本具一切，去除妄想浮云，于自心顿现真如本性，于一切法不取不舍，自性自度，自成佛道。三、识心见性、顿悟成佛的修行观。顿悟成佛是惠能南宗特有的标志。所谓悟就是任心自运，念念不起执著，是自心本性的自然显现，这就决定了“悟”必为顿悟。惠能的顿悟说以无念为宗，无相为体，无住为本。“无念”重在说明妄念不起，“无住”则强调正念不断。而这两者又都立足于实相无相的基础之上。

惠能禅宗的佛性论是中国佛性思想发展的一个新阶段。惠能既综合了从人、心、理(境)等不同方面来理解佛性的各家异说，又超越了各家的思想。他在融摄中观般若思想的基础上，把大乘佛学虚构出来的精神实体重新拉回人们的现实之心，使早期佛教的心之解脱经过如来藏自性清净心的发展，又获得了新的形式；使佛陀的解脱论在完成了一个否定之否定的过程之后，又得到了新的肯定。惠能的自在解脱论融宗教信仰于现实生活，凸显了人的价值。他否定盲目迷信神灵神性，突出众生的自心自性，主张一切众生本来是佛，佛性面前人人平等。他把人格与人性抬到至上的位置，将解脱交到人们自己手中，要其凭借自信与自力去实现自我的拯救与超越。惠能反对墨守成规，死守经典，强调自我领悟，用活泼泼的语言启发人独立思考。这对中国佛学乃至整个中国思想界的影响都是深远的。

作为中国佛教史上的一代宗师，惠能所倡导的直指人心、见性成佛的简易法门，强调自证自度，妙解顿悟，而不重经教师说、坐禅入定，开中国禅宗一代新风，不仅对推动佛教中国化作出了巨大的贡献，而且影响中国思想史达上千年之久。

(摘自《佛学问答》洪修平、许颖 著)

竺摩法师：淤泥不染人生为何要念佛

竺摩法师：淤泥不染 人生为何要念佛

　　要启发众生自性本具迷而不觉的灵光，最好的方便，还是念佛。念佛念得心地清净，自性灵光便会炯然照露出来。对于佛法没有认识与信念不具的人，总认为念佛没有什么意思，或属于迷信一类。其实用冷静的头脑来观察，念佛不但有意义，不迷信，而且还是属于极理智的举动。现在且从最浅显的地方，讲明念佛是理智的、不迷信、有意义的道理。···

　　淤泥不染

　　竺摩法师著

　　人生为何要念佛

　　随净土机施念佛号

　　净土法门丛谈

　　修学净土的三资粮

　　人生为何要念佛

　　未说念佛之前，先来说一下开光。光是与暗相反的。有了黑暗，光明就被赶跑了。光明譬如主人，黑暗譬如盗贼，如果能以光明克服黑暗，盗贼敛迹，主人便可常开智眼，坐镇灵府，当下也就是佛了。既然如此，佛自有光，何待人开；不过借此方便权宜，开发各人自性本具，迷而不觉的灵光罢了。

　　要启发众生自性本具迷而不觉的灵光，最好的方便，还是念佛。念佛念得心地清净，自性灵光便会炯然照露出来。对于佛法没有认识与信念不具的人，总认为念佛没有什么意思，或属于迷信一类。其实用冷静的头脑来观察，念佛不但有意义，不迷信，而且还是属于极理智的举动。现在且从最浅显的地方，讲明念佛是理智的、不迷信、有意义的道理。

　　一、念佛为治心：人类在一切动物中是最灵敏的，因他有一颗智慧的心。智慧的心是从好的一面说的，这颗心能扩展到至极圆满，即是佛的真心；但平常一般没有修养的心，都是不好的，是烦恼不净的妄心。这个妄心，佛经上形容它为‘心猿意马’，喜欢做恶为非，不容易控制得住的。从前，从禅理中摸索出来的王阳明，也曾说过：‘山中之贼易治，心中之贼难防。’心中之贼，就是由妄心所起的烦恼，如贪、嗔、痴、慢、疑、我见、边见、邪见等等。心海不波，性月朗照，是我们的本来面目；但有了这些烦恼在心海里兴风作浪，呼风唤雨，就把朗照性天的智月迷隐于阴霾中去了。

　　观无量寿经说：‘如来今者为未来世一切众生，为烦恼贼之所苦者说清净业。’这清净业，就是指念佛的净业，能医治我们的妄心。莲池大师在弥陀疏钞中说，佛者觉义。觉有二义：一是觉察，时时觉察这心，不为烦恼所侵。如人觉察有贼，时时提防，贼技就无所施展。二是觉悟，觉悟到诸法的真性，则一切在迷惘中所起的我见、边见、邪见等的俗知俗见都可舍去，回复到心海不波，性月长朗的境地。所以念佛，正是破迷为觉，治妄成真的良好方法，怎可说是迷信呢？除非是自己不懂这个道理。

　　人生的疾病可以说有两种：一是生理上的病，二是心理上的病。生理的病是属于肉体的，世间中西的药物可以医治；心理的病，是烦恼的病，属于精神的，世间的药物是医治不好的，需要出世的法药来医治。‘佛是无上医王’这句话，就是指佛能医治众生的心病。经说：‘佛说种种法，为治种种心；若无种种心，何须种种法！’佛法不但能调身，更重调心，道理就在这里。

　　平常说：‘心病还须心药医’。这话是从经验中说出来的。烦恼的病，就是心病。从前有个傻瓜行过塔下，忽想起万一塔倒下来，岂不压死许多人？又我若被压死，我妻将如何？归急问妻。妻谑答：‘你死，我当嫁与隔邻的王达。’傻瓜听后，既忧塔倒身死，又忧妻嫁王达，遂得重病，百医难治。后来有个信佛的朋友来看他，他的妻子告以病的起因。佛友自谓能治。见到傻瓜即说：‘你所看见的那个塔，昨晚已倒下来了。’傻瓜听见马上从病榻上爬了起来惊问道：‘压死了多少人？’佛友从容不迫地说：‘昨晚正当放工时候，街人都已归去，故只压死一个人。’傻瓜急问：‘此人为谁？’答谓：‘王达！’傻瓜即刻喜得心花怒放，百病消除。因傻瓜忧塔倒会压死自己，又忧王达夺妻，现知两事都已发生，自然心病也没有了。这个佛友的假设，就好像佛的方便说法，为的是要治好众生种种的心病。佛法八万四千，结归唯在一心。自从释尊灵山拈花，迦叶破颜微笑，就是以心印心，以心传心，在理性上著眼；乃至最后在遗教经中说：‘制心一处，无事不办。’也无非要弟子们从事相上做制心的工夫，达到大悟心法的理性。制心最好的办法，莫如念‘南无阿弥陀佛’的六字洪名。念玆在玆，都摄六根，净念相继，妄念渐消，即到‘是心是佛，是心作佛’的状态。华严经云：‘若人欲识佛境界，当净其意如虚空。’我们能于行住坐卧，出入往还，时时把佛放在心头，念到此心净如虚空，了无渣滓，无相无碍，得大自在，就是念佛所致的实际受用。

　　二、念佛能医口：平常说：‘病从口入，祸从口出。’又说：‘一言兴邦，一言丧邦。’口不修，说出来的一定不是好话。每见一张油嘴，掉其三寸不烂之舌，无非是勾心斗角，搬弄是非。所以佛戒妄语，因人无信不立，妄语即失信于人；戒绮语，花言巧语，不但引人邪思，而且趋于下流；戒两舌，离间他人，最损阴德；戒恶口，毒言伤人，过于刀剑。然口毒由于心毒，所以先要修心，否则‘佛口蛇心’，更要不得。观经说：‘若不远离粗言，自害害彼，彼此俱害；修习善语，自利利人，彼此俱利。’两者的损益，为祸为福，自可三致其意。

　　有些人，天生一张最会讨人便宜的嘴，但讨便宜有时也会失便宜。像苏东坡一次与佛印对坐殿中，问佛印道：‘你看我坐态像个什么？’佛印答道：‘像一尊佛。你看我呢？’东坡回答他：‘你像一堆牛粪。’因佛印穿著大袍，婆娑于地。佛印知他造口业，默然不语。东坡却得意的笑了，以为自己占了上风，归来告诉苏小妹，说自己每次与佛印对辩都是输给他，今天却胜了，就把经过说给妹妹听。小妹听了，急忙说：‘哥哥！又是你输了！’东坡追问为什么呢？小妹说：‘佛印嘴里走出一尊佛，你的嘴里却痾出一堆屎，你这臭嘴巴，还不是输了吗？’东坡听了，颇有省悟。这便是讨便宜失便宜，自己上了佛印的当，还睡在鼓里摸不到钟。真是聪明一世，糊涂一时了。

　　在佛经里还说到一个人恶口粗言，常被诸天呵责，而鬼神也扫其脚迹，被他踏过的地方，也嫌不净。同是一张嘴巴，如果不讲‘无义语’，转过来多讲‘有益语’，或读经，或念佛，那就可消灾灭罪，增福无量。唐朝有一女尼，平日常诵法华经里的‘青莲花香，白莲花香’，后世做人，口中常出清香，人见人爱，人见人敬。又如宋黄岩正等寺的慧观和尚，畜有鸲鹆，常教他念佛不绝。一日立化笼上，所瘗之处，出青莲花。掘开一看，莲花是从鸲鹆的口中长出来的。这便是读经念佛之口，和诳言咒诅之口，价值不同所在。

　　三、念佛可离苦：佛法为脱苦的方便；念佛法门亦是脱苦方便之一法。由于念佛的功用，不但可脱现世苦，也可脱来世苦。

　　(一)解脱现世苦——现世人生的疾苦，有来自物质上的，有来自精神上的。有来自人为的，有来自自然的。衣食住行的不具，是物质给予的痛苦。飞机大炮、原子弹的威胁，是人造的痛苦。风雨寒暑的剥蚀，是从自然界来的痛苦。还有求不得、冤憎会、爱别离等苦，又是从物质精神以及自然环境种种袭逼而来的痛苦。一个能懂佛理，了悟人生本来是苦、空、无常、无我的人，能用一句佛话，自净其意，看破世情，放下万缘，那么无论遇到何种痛苦来袭，自己都能抵挡过去，自己都能排解自己，无论如何，他的痛苦要比不理解佛法，不肯念佛的人来得少；而且他既能了知人生是苦、空、无常、无我的，同时又能排解自己，安慰自己，抵挡痛苦的来袭，可见他内蕴的精神，还是很勇敢的，很积极的，和那些向苦难低头的弱者，不敢正视现实，走向消极自杀的道路，是不可同日而语的。

　　(二)解脱来世苦——佛法说我们的生命是永恒不断的，在没有得到转凡成圣的解脱以前，虚妄业识的生命，无始劫来，就是轮回流转，从未休止的。因此，一个人如抵挡不住人生各种痛苦的袭击，想去自尽，希图逃避痛苦，那是办不到的，而且这也是愚蠢的作法，不但不能脱苦，反而会更加痛苦。因自尽已是苦，自尽之后过去业报不己，仍要受苦。佛说人生所受的苦报，都是过去所作的前因招感的，前因未了，你想早点死，想逃避它，可是绝对逃避不了的。唯有自己觉悟反省，忏悔旧业，不造新殃，才能重创未来的幸福，获得光明的前途。念佛，是念佛的智慧、学问、道德、人格，使自己的心地清净，朝向成佛之路，能够学佛，跳出轮回生死，不受业识流转的痛苦，得无生忍，入不退地，就是解脱未来痛苦的最好法子。

　　念佛，是佛教许多法门中的异门方便，一句佛号，简单方便，不论在什么地方，什么时候都可以念。‘忆佛念佛，现前当来，必定见佛’，这是佛在楞严经中亲口所说的。

　　还有，念佛是修行的捷径。因念佛能‘横超娑婆，带业往生’。如虫穿竹筒，从中间的竹节中打横咬出来，不必从尾至顶经过许多的路程。所谓‘多障众生念佛观’，念佛能消多劫业障，如千年暗室，一灯能破。念佛不但可以忏除宿业，去掉障碍，即使去不掉罪障，也可‘带业往生’，到净土境地，继续修道，永无退转。如唐张善和屠牛为业，临终恶相现前，见群牛索命，生大恐怖。其妻教以至心念佛，恶相顿消，见佛来迎。这都是带业往生的明证。古德还说：‘余门学道，如蚁子登于高山；念佛往生，似风帆扬于顺水。’都是赞扬念佛法门的简捷、便利，是不无理由的。所以，古来不论是禅、教、律、密的各宗的明眼大匠，多数兼修净业，归心净土。正所谓‘教重自宗，行归净土’。如莲池疏钞说：‘禅如永明，以宗门柱石，而上品上生；圆照以独秉单传，而标名莲境。教如僧睿弘辅什师，而莲华出榻；四明中兴教观，而西向坐亡。律如灵芝生弘毗尼，而死生安养；清照大阐律学，而说偈西归。’这些行者，都有事实的表现，写来略作佐证而已。

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