诺布旺典：西藏医心术 第三部 第十三章 恭敬心的治疗禅修

　　佛像本身不会改变我们的生命，

　　而是我们的心因为恭敬而开放。

　　在佛性中，一切即一，不论是心灵、地球和星辰、时间和空间。在这种一如中，一切都是圆满的，即使是我们平常看起来不圆满的东西亦然。佛性存在于一切众生之中，存在于日常生活的林林总总之中。终极而言，佛是超越影像、文字或概念等属于二元心的产物。

　　这就是佛教徒的信念。因此，当某些西方人士对佛教感到兴趣时，一听到恭敬心的修习就会觉得失望。他们会这么说：“向我们深外的高级权威祈祷，正是我们所要抛弃的。”从恭敬逃开，却又发现信仰和祈祷等候在下一个街角，这对他们来说是多可笑的情境！

　　是的，一点也没错，整个宇宙都是佛性，安详就存在于我们自身。因此，何需恭敬心呢？因为它是放下自我这个观念的方法。信仰帮助我们开放。那时对怀疑和恐惧的放下。开放和接受的态度，可以让我们得到我们所需要的帮助。

　　在佛教中，恭敬心就是信赖佛陀为导师，信赖佛法是道路，信赖僧团是精神之旅的支持

　　某些佛教宗派强调躬拜，把这当做恭敬心的修习。这是降服自我的简单方法。它相信：执着和控制欲把我们带离了智慧。在成规的宗教之外，也是可以有信仰存在。譬如，“戒酒十二步”(TwelveStepsprogramofAlcoholicsAnonymous)强调放弃那个想要控制一切的狭隘的小“我”，承认有需要向“更高的力量”求助，不管个人对这个力量看法为何。

　　在佛教中，恭敬心就是信赖佛陀为导师，信赖佛法是道路，信赖僧团是精神之旅的支持。

　　恭敬心就是在修行的道路上请求给予力量。精神的需求，不全然按照我们所希望、期待的方式或我们的时间表来实现。信仰的重点是开放性，这是收受加持和解除痛苦的方法。贝珠仁波切(PaltrulRinpoche)引用莲花生上师的话：

　　如果你的心毫无疑虑，希望将可完成。

　　如果你完全信赖地恭敬，加持将进入你身中。

　　恭敬心就像太阳一样，可以熔化我们对于自我的执着，让我们的真性照耀世界。贝珠仁波切引用止贡巴仁波切(DrigungKyobpaRinpoche)的话：

　　有如雪山般的上师……，

　　如果没有太阳般的信仰光芒接触，

　　溪流般的加持将不会流动。

　　因此，你要在信仰的训练上用心。

　　如果没有信赖或恭敬心，即使佛陀本人站在我们面前，我们也几乎的不到任何助益，因为唯一关系到我们精神成长的心还未做好准备。西藏谚语说得好：

　　任何人只要你把他看成佛，

　　就可以从他身上得到佛的加持。

　　任何人只要你把他看成傻瓜，

　　就可以从他身上得到傻瓜的效果。

　　虽然佛性无所不在，但我们可以借助观想佛像来训练恭敬心。佛像本身不会改变我们的生命，而是我们的心因为恭敬而开放。这时方便法门的精义。佛像能够启发我们，但主要的因素不在于任何佛像。在修行道上帮助我们的是，是以正面的态度来看待，以恭敬心和信赖来感觉。

　　依赖任何神圣的物像或心中产生的影像，是加持我们自己的方法，让我们得到从内在的佛所生起的喜悦。

　　我将详细说明可以如何观想根本上师的形象，做为这种禅修法门的基础。与圣像有关的图像学，每一个细节够都可以给予教法；这些记号、符号、颜色和姿势，不管是个别来看，或是把它们当做整体的一部分来看和感觉，够能呈现那些教法，并且引起我们的正面感觉。

　　细节可以帮助有经验的禅修者安住于新中影像的觉察中，因为觉察是完整而丰富的。但如果你缺乏经验和技巧，也不要担忧；不管你观想多少都无妨，只有你觉得舒服就可以。在下面所引导的禅修中，真正重要的是文字企图表达的感觉。借着这种感觉，在你心中唤起莲花生大士的影像，简单但真诚。只要你感觉到莲花生大士的温馨和现临，就已经相当具有治疗作用了。

　　也请记住：艺术上的诠释，诸如本书所介绍者，都只是方面而已。一张图画或一尊像，也许能启发你、教导你，或做为禅修的起点，但不要觉得被它限制住。在观想时，最重要的是你心中的影像，以及透过恭敬心而来的温馨和开放。

谈锡永：生与死的禅法怖畏与离怖畏——说“法性中有”之一

谈锡永：生与死的禅法 十七、怖畏与离怖畏——说“法性中有”之一

经历

三天半

的“临终中有”之后，死者的心识随即成为意生身，经历十五日的法性中有期。这期间又分为两个阶段——

第一个阶段只得半日左右，即是外气断绝之后的

第四日

。在这个阶段中，意生身已见到由业力生起的幻景。

第二个阶段有两个七日周期，即是外气断绝后的

第五日，以至第十八日

。在这阶段，意生身会见到寂静尊与忿怒尊的幻景。

法性中有的修习，喻为“

弃婴未醒时

”，它的证量是“

现分自解脱

”。

前面我们已经谈过一切现象的空分、明分与现分。

这三分，我们只能现证明、现二分，至于空分，则须藉明分与现分的修习来现证

，一如我们对于水的本性，只能藉水的种种现象与功能来体会。现在，便正是这体会的修习了。

由此修习，先由现分与明分来现证空分，再现证三分的无分别、不可分离

。所以虽然说是“现分自解脱”，实际上是同时由现分与明分来入手。

喻为“

弃婴未醒

时”，即是说，如果弃婴已醒，他就会为种种现象与感受而生痛苦，假如他沉沉入梦，则虽然是可怜的弃婴，亦不觉受到痛苦。

我们在人世中的痛苦，在意生身时的怖畏，即有如弃婴醒时的感受

。倘如能够现证空分、明分和现分三无分别，那么，我们就虽如弃婴，亦可以离一切苦、离一切怖畏。

现在，我们先谈两个法性中有身阶段的现象

，

然后再谈“法性中有”的修习。

死者失去两次现证死光明的机会，成为意生身后，立即陷入一个可怖的幻景。

在幻景中，出现声、光、辉三者。

声音巨大有如千雷齐鸣；光华射目有如千灯齐射；

同时还会有闪光（辉）

，有如一千电光同时闪耀。那是死者生前从未经历过的境界。

于是死者的意生身感到恐惧，由于恐惧，四处逃避，以至昏绝。这是第一阶段。

然后是两个七日周期，这是第二阶段。

第一个周期，见到相状和平慈祥的寂静尊

，可是声、光、辉仍未消失，所以

意生身根本无法在寂静尊前驻足

；

第二个周期，见到相状恐怖，多手多头，五颜六色的忿怒尊

，声、光、辉更加猛烈。

在这两个周期中，中有意生身很容易因此躲避入柔和光色的环境中，那便投入了轮回的六道。

然而这样说意生身的法性中有境界，现代人可能认为是迷信，这就需要说明一下设施这境界的意趣。

禅宗六祖慧能有一段很著名的公案——

六祖得五祖弘忍传法之后，潜逃南下，去到

广州法性寺（现名光孝寺）

，住下多年，无人知道他的身份。

一日，印宗法师讲《大涅槃经》，讲至半次，印宗忽然指着飘动的法幡，令听者说幡动的意趣。有人说：“是幡动。”有人说：“幡是无情，因风而动。”这一答，最值得打手板，所以立刻便有人驳斥他说：“风亦无情，如何能动。是风和幡因缘和合而动。”

慧能此时忽然开言，曰：“只是各位自己的心动。”

此言一出，四座惊动，慧能这时才表明自己的身份，于是印宗法师率寺僧投入他的门下，由是开启了禅宗（在六祖以前，其法脉称“楞伽宗”）。

讨论这段公案，如今人人都以为禅宗是“唯心主义”，甚至称之为“主观唯心主义”。那是对禅宗完全不了解的说法，大错特错。

且让我们讨论一下这宗公案——

说是“幡动”的人，十分客观，见到幡动便说“幡动”。那正是我们日常的凡庸心态。

说“幡是无情”本来不该挨打，因为这是唯识的层次，“

唯识无境

”（一切外境都只是有情的心识变现）。

然而该打手板的却是，

“风”亦无非是外境，若幡无情，风亦应该无情，是故不应说“因风而动”。

学唯识而只困于名相，根本不想去贯通“弥勒瑜伽行”意旨的人，常常就会犯此错误。

说“风和幡因缘和合而动”，

那是“中观”的意趣

。一切事物与现象皆因缘和合而生起，是故有幡、有风，然后才有幡动这个现象。这是龙树的学说，一向被认为是佛家层次很高的义理，而且经得起近代哲学思维的考验。因为“因缘”的说法很科学，一粒种子（因）不能开花，一定要将它种在泥土中，加上阳光、雨水（等等诸“缘”），然后才能开花结果。所以无人能否定“孤因不起”（单独一个“因”而无“缘”配合，事物与现象不能生起），谁人都无法否定龙树。

然而六祖慧能却说是“心动”。

他说“心动”并非“唯心”，更不是“主观唯心”，

而是由“现象”归结到“认识”。

由“缘起”造成的现象是客观的存在，是故不须讨论其是否存在，对修道的人来说，要讨论的是：如何认识与看待这一切事物的存在。

依照宁玛派的教法，将对事物的认识视为是在心识上的“自显现”，

那就既承认成立外境的“缘起”，亦承认认识外境的“唯识”。

这亦即是“弥勒瑜伽行”，或称为“瑜伽行中观”。

但这承认中观与唯识却绝非将两家学说调和

（近代研究佛教史的学者依照名相说“瑜伽行中观”是调和两家，后来印顺法师便据此而说“唯识”与“中观”二家不能调和，于是学人便对“瑜伽行中观”、“大中观”等等名相即生误解）。

所以“心识自显现”的说法，既不偏于主观（是故不唯心），亦不偏于客观（是故不唯物），

那是超越心物二元的实相。修解脱道的人，若偏重心识即为心所困，若偏重外境即为境所困，是故心性即不得自在。必须超越于此二者，然后得解脱。

说“心动”，即是说心识上有自显现生起

，亦即“幡动”是人们心识上显现的境界，那即是“

大中观

”的基本理趣

，

“深般若波罗蜜多”的基本理趣

。修道的人必须现证这种理趣（而不是在知识层次认知其道理），然后才能离开一切相对，现证法性。

中有现象说为“法性中有”，即是说，这是法性的自显现

中有意生身由于习气（

vasana

），于是在心识上即认识当前现象为声、光、辉等等显现。

当意生身成熟时（即是第二个阶段），便不只是声、光、辉了，

习气与心识污染互作增上

，

由是出现贪、瞋、痴、妒、慢五种基本习气的正面形象，那就是五佛部的寂静尊；

随后则出现其负面形象，如是即为忿怒尊

（关于这些，下面还有说明）。

在此须知道两件事——

第一，

这些形象，只在佛教徒死后的意生身心识中成为佛尊的形相

，

若为外教徒，则可能成为他们生前所崇拜的圣者形相。

若业力比人类更不清净的生命，其意生身亦必不起佛尊形相的显现，而现为跟它们业力相适应的境界。

第二，所谓正面与负面，是心识的两种动态。以贪为例，假如向正面发展，

贪心识（唯识家名之为“贪心所”）

可以发展为事业进取；向负面发展，则成为巧取豪夺。

因此佛家既建立了五佛部的寂静尊，便同时也建立了五佛部的忿怒尊。

知道这两点，

也就能对六祖慧能“心动”的说法有进一步的了解

。心理学家对中有的说法不加否认，反而加以研究，

便由于了解到“法性中有”即是心理现象。

心理现象不落于“唯心”的边际，更不是“主观唯心”。

要认识“大中观”，以及与大中观同一法源，同一见地的禅宗

，千万不宜判之为唯心，否则即无法认知其修道而成诽谤与歪曲。这是汉地学人近年积非成是的绝大错误。

还可以举一例，说明心性的清净与歪曲，都跟唯心唯物无关。

有人告诉笔者一个故事——美国航天员飞上太空，发现原子笔无法应用，因为在失重状态下，原子笔的墨油无法流下笔珠。

于是美国立即进行研究，要制造一支能够在宇宙飞船使用的笔。花了一亿美元和两年时间，这种笔终于制造出来。

后来美苏宇宙飞船会合，美国航天员发现，苏联航天员居然亦有笔写字，不禁大为奇怪，难不成苏联的科学亦像我们那么先进。于是浮过去观察究竟，一看，原来苏联航天员用的是连小学生都使用的铅笔。

这即是心理受到歪曲的好例。

人每每用概念来束缚自己，于是心理就受到歪曲。

当时美国人的概念是：要有一支能够在太空应用的“原子笔”，于是“原子笔”就成为一个障碍思维的概念。苏联人穷，所以他们的概念只是：要有一支能在太空应用的笔，于是“笔”的概念便不成为思维的障碍，心理因此也就未受到歪曲，简简单单，一支现成的铅笔就随手给带上太空舱。

在这例子里，丝毫牵涉不到唯物与唯心的关糸。所以将一切事物视为“法性自显现”，将对事物的认识视为“心性自显现”，虽然提到“心”、“心识”，但决不是唯心。

宁玛派教法很郑重地指出：说“一切唯心造”是不了义的说法，因为这说法落在心识的边际。

在《中有大闻解脱》中，当第一阶段的声、光、辉出现时，是这样导引的

——“法性中有现前时，不应惊惧与怖畏。心识变现一切相，这即是中有现象。”（

这还是“唯识”层次的导引

）。

可是接着便如此说道——“善男子，当你身心分离时，清净法性的微细明点，澄明清净而发光，具有光辉灿烂令人望而生畏的自性，恰如春日草原的阳焰，火光熠熠闪耀。对它不要惊惧，那只是你自己法性的本来光彩。”（

这已经是超越“唯识”的导引

）。

又说：“从光之內，有法性的本声，它是声音强大的巨响，有如千雷同时震击。可是这隆隆而来的雷声，无非也只是你自己的法性本声，所以不须恐惧、不须畏怖、不须惊吓。”

除了色的自显现，还有声的自显现。

因为“大中观”说一切色、声、香、味、触都无非是自显现。

正以其为自显现所以才无本质，才可以因应环境而作变幻。例如，清净法性的微细明点，当我们在人世时，不会发出令人怖畏的辉光，可是对中有意生身却成为威胁，这便即是因应；

我们生前从来没听见过自己的法性本声，

可是它对意生身却有如千雷齐震，这亦同样是因应环境。依理，意生身还应该嗅到令它惊惧的气味、尝到令它怖畏的味道、触到令它吓怕的感觉，只是因为人生前惯于耽着于色与声，眼和耳的功能远胜于鼻等，所以色与声才于意生身时成为最大的威胁，而不必提到气味等等。

接着的导引说——

你具有的

习气意生身

，不同血肉之躯，所以声光辉三者，无论现为任何形相，都不能加害于你，没理由令你死亡。只要认知它们是你自识所现，就可以了。

若不认识目前自识所现的现象，尽管在人间曾如何观修，都会因光而惊惧、因声而害怕、因辉而惊吓。若不了解此教授的要点，不认识声光辉三者的本质，便要流转于生死轮回苦海。

只须认识自显现便能自解脱，这是宁玛派大中观的特义

。关于这些，前面有些篇章已经说过。其他的宗派，站在“唯识”或“中观”的立场来理解中有解脱，很难说清楚为什么知道声光辉是自己的心识自显现，就可以脱离轮回。

接着下来的两个七日周期，佛尊出现

，已经说过它即是五毒（贪瞋痴妒慢）的自显现，

当五毒自解脱时，便是所谓五智

这在“唯识”，称之为“转识成智”。然而，怎样修行才能转识成智呢？

宁玛派的教法，是依“反体”（

ldog pa

）来修。

前面说过，

五毒可以向善恶两边发展，反体跟这有点相似，但却不是同一回事。

它有外、内、密、密密四个层次的义理

，如今我们只由外层次来说明。

譬如瓶，它就在我们跟前，我们因为它显现（具足我们能认识的相状与功能），于是我们说它是具体而且真实的存在。

但若我们由于修道，

由修圆满次第而现证其明分，由修生起次第而现证其现分

，

并且由修“生圆双运”，从明分与现分而现证其空分

，那么，这时在心识中自显现的瓶，从事相上来说，依然是眼前的瓶，可是在心识中其实已非同一瓶子，因为前时眼前显现的瓶被认为实体，如今心识中自显现的瓶却已现证其空性，这时候，

我们便说后者为前者的反体。

所以，

由此推广便知道“智”即是“毒”的反体。

我们也可以进一步知道，

向善这方面发展的毒，寂静尊所表征的智是其反体；向恶这方面发展的毒，忿怒尊所表征的智是其反体。

落在法性中有时期的现象，即使知道一切声、光、闪，以及寂静尊、忿怒尊是心识变现而显现，亦不得解脱

，

一定要现证这种种现象是法性自显现，为自己的心性自显现所认知，那才能证得其反体

。当现证时，那就即是转识成智了。

也即是弥勒瑜伽行所说的“转依”，禅宗所说的“本来面目”。大中观则说之为“自解脱”。

法性中有的义理如是，下面将谈到具体的修习。

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