教理行果[1]，乃佛法之纲宗。忆佛念佛，实得道之捷径。在昔之时，随修一法，而四者皆备。即今之世，若舍净土，则果证全无，良以去圣时遥，人根陋劣。匪仗佛力，决难解脱。夫所谓净土法门者，以其普摄上中下根，高超律教禅宗，实诸佛彻底之悲心，示众生本具之体性。汇三乘[2]五性[3]，同归净域。导上圣下凡，共证真常。九界众生离此法，上不能圆成佛道。十方诸佛舍此法，下不能普利群生。所以往圣前贤，人人趣向。千经万论，处处指归。自《华严》导归之后，尽十方世界海诸大菩萨，无一不求生净土。由祗园演说以来，凡西天东土中一切著述，末后皆结归莲邦。(增广文钞卷一〈与大兴善寺体安和尚书〉)
如来一代所说法门，无量无边。求其最直捷者，莫过于参禅。倘系上根，一闻千悟，得大总持，然此尚是悟，不是证。能真大彻大悟，明心见性者，末世实不多见。其他多多皆是错认消息。其所云悟，多是错误，少有真悟。即是真悟，去了生死，尚大远在。以虽得开悟，而历劫以来之烦恼习气，须以种种方便对治，令其净尽无余，则可了生脱死，超凡入圣。倘烦恼已断若干，犹有丝毫未尽，则生死依旧莫出。若只当做识得自心就是道，此外便无所修持，则其误非小。以识得，而无烦恼可得，则可谓得道，此人已将生死根本斩断，故能了生脱死。若识得，而烦恼未断，何能了生脱死耶。此人虽比不识得者高超，然生死不了，再一受生，或反迷昧，则可怕之至，此谓真开悟者。其以误为悟者，更不须说矣。良以参禅一法，乃仗自力法门，故比念佛法门之利益，奚啻天渊悬殊。念佛法门，乃如来一代法门中之特别法门。三根普被，利钝全收。上上根如文殊、普贤、之大菩萨，不能超出其外。下下根如五逆、十恶、之大罪人，亦可预入其中。但具真信、切愿，皆可仗佛慈力，带业往生。若或已得三昧，及已断烦恼者，则一得往生，即入大菩萨位。一切法门，皆从此法门流出，一切法门，悉皆还归此法门(谓往生西方，以期圆满佛果也)。似浅而深不可测，似小而大无不包。十方三世一切诸佛，上成佛道，下化众生，无不资此以为成始成终之道。恐居士未遇真知净土之人，或视为浅近，而专致力于明心见性之禅，谓其能识得自心，即算了手，故不禁络索一上也。光言不足为凭，请详阅《净土十要》、《净土圣贤录》并光之《文钞》，当不以光为谬妄也。若真知佛力、自力、之优劣，则断不至犹执著于唯究自心，谓识得即是道，而不须念佛求生西方也。古人如圆观，知过去未来，尚不能了。五祖戒、草堂青、所悟之禅，今人何能彷彿，而且又复受生。是知凡夫决定要修佛所开示之特别法门，则无论何等根性，均可了生脱死，以仗佛力故也。若仗自力，恐梦也梦不著，不知居士肯信此说乎。(文钞续编卷下〈致阮和卿居士书〉)
博地凡夫障深慧浅，善根微薄，寿命短促，欲仗自力竖出三界，譬如沙子一粒，入水即沉。若以数万斤大石装于船中，石虽重大，因有船载，可以不沉。可见自力佛力之难易。念佛法门，全仗佛力。欲了生死，即须念佛。横超三界，接引往生。(文钞三编卷一〈复周志诚居士书二〉)
净界法师：诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐。诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐。
净界法师
好，我们做一个总结。
诸行无常，是生灭法。生灭灭已，寂灭为乐。
前面是一个修行的因地，我们透过无常，透过无我，观照生灭法，外调，对外境的爱取，内调，对自我的爱取，那么最后的结果，生灭的因缘结束以后，出现不生不灭的寂灭，这个是究竟的快乐。
所以你造善业成就安乐的果报，这种是一种不安稳的快乐，就像一个在三界起火燃烧当中的一个快乐，这个快乐是可破坏的。那么涅槃寂静乐是不可破坏的，你得到以后，永久受用。
我们从人天的安乐要转成大乘的菩萨道，这个寂静乐是很重要的，它虽然不圆满，但是它是趋向大乘真空妙有一个很重要的一个过渡。诸位，我们要知道，安乐道，解脱道，菩提道，它是后后，后后一定包含前前，后后涵盖前前，它是一个一个系统上去的。
我们可能要把这个寂静的观念说一下。我们会总是觉得说，人生要去追求才会有快乐，其实你是多事了。从《楞严经》的角度，你不追求，你该有的快乐还是有，但是你是自在，叫做不随妄转即能转物，就是说，你不去追求它，它就会来追求你，是这个概念，这个概念你们听得懂吗？
我们为什么在三界里面弄得焦头烂额，活得很不自在，其实你不能把所有的过失都推给业力，那占一半而已。我们去执着它，弄得我们很被动，所以我们变成被动式，我们现在变成心随境转，其实境是不能主导我们，是我们自己去攀缘它。
所以《楞严经》意思就是说，为什么佛陀那么自在呢？为什么佛陀的心到了厕所的时候，他能够把厕所的臭味转成甘露呢？阿难尊者问说为什么？佛陀说，我不为它所转，所以它要听我的，它就被我所动。为什么佛陀在受马麦的痛苦的时候，那个马麦入佛陀的嘴巴，入此人口成甘露味，为什么？他同样有一颗心，我们也有一颗心，为什么他那个心能够做如此的操作？为什么我们转不过来？
我们内心的功能，跟佛陀的功能从潜在的功能没有太大的差别，但是我们的操作，我们的内心操作错误。我们把内心用来攀缘，结果弄得自己很被动，万般皆是业，半点不由人，搞得全身是业障，这是我们的错误的思考。
所以我们现在要导正我们的错误，就是说当你不求的时候，你的人生慢慢慢慢你开始可以去主导外面了。你去求外境的时候，那就是外境来掌控你了。所以我们人生只有两种情况，看是人生来掌控你，还是你在掌控人生，这两种情况而已，看是心随境转，还是境随心转。这两种的差别在于你对外境的追求，你求得多，你人生就越被动，你就越不自在。所以这个人生是有规则的，你的心就是说，你操作错误你的心就充满了业障，一念迷，生死浩然，你的心操作正确，一念的悟，轮回顿息。
如果我们把心当作一台机器的话，其实这个机器是很好用的，你看佛陀操作的很好，万德庄严。但是我们操作错误的时候，把自己弄得六道轮回了。其实同一台机器，我们的功能一点都没有减少，所以我们成佛之道就是说，当然我们不可能马上做到，但是至少你要知道我们问题出在哪里。我们不是马上能够做到佛陀的操作方式，但是我们要知道他为什么可以做到这一点。事出必有因，因为佛陀的心在跟外境接触的时候，他选择不迷，不取，不动，他安住在寂静，我们多事，我们去取，然后又创造另外一层业力，然后就生死轮回了。所以这个生灭灭已，寂灭为乐这个很重要，它可以把整个生死业力的开关把它关掉。
好，我们今天讲到这儿。那么现在我们把安乐道，解脱道从一种离苦得乐，把离苦得乐的概念提升到涅槃寂静的概念，那么下一个概念就是真空妙有了，是最高的境界了，大乘的思考模式到底什么？大乘佛法是怎么操作他的内心世界的，它比二乘更高了，它不但是不攀缘，他还有另外一个更重要的思考，我们下一堂课再说。
佛法修学概要——121
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