正因为明白了一切都是虚幻的，执著也渐渐少了，慢慢地明白了息灭烦恼的办法。这就是苦集灭道“四谛”。
“谛”的意思是真实不虚、如来亲证过的真理。佛成道后，在鹿野苑为五贤者始说此法，这是佛初转法轮时宣说的真理。《法华经-譬喻品》：“佛昔于波罗柰，初转四谛法轮。”《涅槃经》卷十四中说：“昔我与汝愚无智慧，不能如实见四真谛，是故流转，久处生死，没大苦海，若能见四谛，则得断生死”。
苦谛是苦的原因是三界轮回生死逼恼，一切有为法都是苦的，故佛经中认为众生有无量的苦。佛经中常说的苦有三苦和八苦。三苦之中，一是苦苦，由逆缘引起热恼，正受苦时，从苦生苦，故名苦苦；二是坏苦，即使有了顺缘，那世间诸多安乐也会分离朽坏，由此引起的热恼之苦叫“坏苦”；三是行苦，因为人会生老病死，世间万物都在刹那变化而不能把握，由此无常而生的苦恼，便是行苦。八苦即：生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得和五盛阴苦。外有寒热饥渴等逼恼之身苦，内有烦恼之心苦，所有诸苦皆归苦谛所摄。
集谛明析苦的原因，集是积聚二十五有苦果之因。一切众生从无始以来，由贪瞋痴等烦恼，造积善恶业因，才感招了三界生死等苦果。
灭谛又名“尽谛”，只有灭二十五有，寂灭涅槃，消尽三界结业烦恼，才能永无生死患累。
道谛的“道”便是由修戒定慧通向涅槃之道，共有三十七菩提助道品法：四念处、四正断，或四正勤、四神足，或四如意足、五根、五力、七觉支，或七菩提分、八圣道、八正道。
四谛有两重因果，集是因，苦为果，由苦集二谛成为世间生死因果；道是因，灭是果，灭道二谛为出世因果。由于我们造积有漏业因而感招了有漏的苦果，若是我们由修有漏道因而证灭谛则会达到涅槃寂静。《涅槃经》卷十二云：“有漏果者则名苦，有漏因者则名为集，无漏果者名为灭，无漏因者则名为道。”
四谛是佛教的基本教义，是佛教大小乘各宗共修、必修之法。佛说四谛是要众生了知四谛的真理，断烦恼证涅槃。
大手印是佛教中超越的智慧，它不是空中楼阁。它其实融合了小乘、大乘和密乘的所有智慧。在香巴噶举奶格五金法的修炼中，提倡“外修身闻戒，内修菩提心，密修金刚禅”。任何不注意实际行履的所谓超越皆是空中楼阁。
各种因缘聚合无常是苦的原因，产生热恼痛苦便是苦。发现“苦”，观出生命中间的苦、痛苦，一切都是苦。
当我们发现各种事情都是因缘聚合而成，就体会到“集”；当发现了“集”时，就自然明白了如何息灭烦恼，而进入“灭道”；而“灭”的过程就是修道。用正确的修道方式是可以息灭诸苦的。
“修道如行路，慧体伴吾行。”行道就好像走路，但是在走路的同时要有智慧陪伴，就像你得一直记得自己要到哪里去。走着走着，暖法就出现了。
等到暖法也修到圆满的时候，修行就上升了，会出现顶法。
在家修行之佛教徒如何面对感情生活nbsp
佛教徒可以有感情生活吗？
所谓感情，是指男女之间、亲子之间和朋友之间的关系，亦即爱情、亲情和友情。佛教徒仍是凡夫，不可能没有父母，也不可能没有朋友，而除了出家人之外，佛教徒也应有个人的配偶。佛把众生称为‘有情’，也就是说脱离以上三种情，就不是众生。而且，学佛是由众生来学的，是由凡夫开始的，任何人之间的接触交往，都必须合情合理合法。如果佛教只讲离欲，则无法使一般人进入佛门；如果佛的教化没有感情的成分，也很难教化众生。
佛法所称的‘慈悲’，似乎跟感情不同，但是慈悲的基础就是人与人之间的感情，有人称之为‘爱’。爱除了分为有条件和无条件之外，也有‘有我’和‘无我’之别。佛菩萨的慈悲是无我的，人与人之间的爱是有我的；亲子之爱是无条件的，男女之爱和朋友之爱则可能是有条件，也可能是无条件的。佛法是要从基础的爱来引导至无我的慈悲。
由于佛菩萨可以无我，众生不可能无我，因此要教导众生从有我的爱而渐渐进入无我的慈悲；也需要先从有条件的爱，而加以净化成无条件的爱。因此，佛教不能一开始就叫人离开感情生活。
至于佛教徒应如何处理感情问题呢？家庭是感情关系的基础。家庭的基础从伦理上说是亲子之情，它的构成始于男女的夫妇关系，继而从家庭成员扩展到家庭以外的亲戚朋友。这都是因家庭的需要和社会的活动而形成友情的必要。中国有句俗谚说‘在家靠父母，出外靠朋友’；又说‘夫唱妇随，白首偕老’。这些都是以感性的情为基点。如果没有情，就像机器没有润滑的油，随时都可能发生故障，也很容易因摩擦而受损伤。佛法目的不外为教化世间凡夫，诱导凡夫将矛盾化为和谐。因此，佛法有两个不变的法门──智慧和慈悲。智慧是理性，慈悲是感性；以智慧来指导慈悲、运用慈悲，就可使凡夫的情感从混乱变为条理，从矛盾成为和谐。情感如果离开理性的智慧，就会泛滥成灾，自害害人。
有一部佛经，叫《六方礼经》，其中提到释迦牟尼佛时代的印度，有一种宗教信仰，教人专门拜方位。如有一次佛看到一位叫尸迦罗越的青年，正非常虔诚地礼拜六个方位，便问他拜的是什么。那位青年说不出所以然，只回答这是父亲的意思，父亲在世时拜方位，他去世之后儿子也应照著拜。佛陀告诉他，佛教也拜六方，如其以孝顺父母为东方，恭敬师长为南方，夫妇互相体谅为西方，爱护亲友为北方，体恤仆从部属为下方，尊敬出家修行人为上方；同时并说明了父母对儿女、师长对弟子、部属佣人对主人以及修道的沙门对俗人，各别所应具有的态度和责任。像这些都属于感情的范围，是人间的伦理关系。能够善于处理感情问题而过正当的感情生活，就是修行佛法的开始。
《维摩诘所说经》的〈佛道品〉中，记载普现色身菩萨与维摩诘的一段问话。
菩萨问维摩诘说：‘你有父母妻子，也有亲戚等眷属，还有部属和朋友，这不是很累赘吗？’言下之意是你既是一位大菩萨，却又拖家带眷，怎会自在呢？维摩诘答道：‘我的母亲是智慧，父亲是度众生的方法，妻子是从修行得到的法喜，女儿代表慈悲心，儿子代表善心和诚实；我有家，但它代表毕竟空；我的弟子就是一切众生，我的朋友就是各种不同的修行法门，在我周围献艺的美女就是四种摄化众生的方便。’
这一品涵盖了在家人生活环境中的种种人事物，维摩诘不但不因有这些累赘而不自在，反以大智慧来运用大慈悲。他虽然过著与一般人相同的感情生活，但是自有其解脱自在的内心世界。
可见，佛教徒并不需要排斥感情生活，但看其能不能以理性来指导感性；以感性来融合理性。能够以理性的智慧来指导感性的情感，生活一定过得非常丰富、顺利、左右逢源，而且自利利他。
所谓佛法的指导和智慧的原则，是教我们如何处理感情问题，而不是要我们放弃、排斥或厌恶感情。如果用情不当，会带来困扰；用情没有节制，也会造成灾难。例如：父母对子女固然要爱护，但是溺爱，反而害了子女；男女之间应该相爱，可是婚外情或婚前复杂的感情生活，不仅会惹来家变的麻烦，也会给社会制造纠纷。另外，对亲戚朋友以及师生之间、主仆之间等等关系，也都要基于理性而付出感情，否则徒生困扰。佛法，并非反对感情生活，而是要指导我们如何过合理合法的感情生活。（圣严法师著《学佛群疑》）
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