──二十四年四月在上海第二特区监狱讲──
今因郁君之介绍，得参观贵监，藉与各位谈佛教建立之大意，无任荣欣！佛──此指释迦牟尼佛──设教之意，因见到我们人类充满苦痛，乃思有以济拔之。人于万物中比较优胜，故人亦常自诩为“万物之灵”。昔人且将人与天地并称为“三才”，大学所谓“可以赞天地之化育，则可以与天地参矣”是也。人固为万物中之杰出者，而最感受痛苦者当亦首推人类。夫人之痛苦，乃与生以俱来！而佛书分析之种类，略而言之：有苦苦、行苦、坏苦之三种。推而征之：为生、老、病、死、求不得、爱别离、怨憎会、五阴炽盛等之八苦。再广而分之：有百一十极大苦。再广而极之：所谓无量诸苦是也。兹因佛书名词，诠释费时，不便初学，因摄为三苦，即本身界之苦，自然界之苦，社会界之苦。本身界之苦者，吾人初来此世间，即以呱呱之哭声当先，及其离此世间，亦以哎哟哎哟之哭声随后。夫呱呱哎哟之声，即痛苦强烈之表现也。故为人从初生以至老死，所经历者无非痛苦！试稍加分析：有冷、热、饥、饱、困、病、死亡等苦，故乡间俗语说：“为小孩要经过三灾八难才能算人”！可见做小孩时所受之苦难已经不小了。既长，还得增加许多为儿童时期所没见过的苦难，这也不必细说。总之、人从初堕地，经过饥、寒、饱、热、困、病、老、衰……乃至归结到死，一痛苦之大演习而已矣。人们既见有上述本身界之痛苦，则思有以补救之道，因有衣食之需要焉，医药卫生之营求焉，宅舍道路之建辟焉，凡此、皆保持身体之法，而与外界以相当的抵抗；然非根本解救痛苦之道。如吃饭然，一餐仅能饱腹一时，故真正解决人们痛苦之道，仍别有在也。
其次、自然界之苦者：除本身上冷、热、饥、渴等痛苦外，上而天，下而地，中有万物，人生其中，而自然界亦惠以许多痛苦，如地震也，海水波涛也，飓风袭岸也，洪水氾滥于国中也，猛兽鸷禽迫人于维谷也，──在在均予吾人以抵御不及之痛苦。斯自然界之痛苦，不幸加于吾等之身，其痛苦常得于本身界之痛苦百倍以上。解救预防之法，虽有科学利器，如天文台、飞机、火车、轮船、火炮、刀、斧等等设施，然不过使人暂时安息其中，终非稳固。如最近报载印度奎太之房屋城池终为毁灭！故真正解决痛苦之道，仍另有在。
其次、社会界之苦者：人本来依社会力量而生存，前人遗留之力量，而吾辈承继之。而生存安宁以至于成立，如孩提之童，要依父母、家庭、学校、警察、国家等方能成立焉；既长，亦应有供献于国家以相济为助，本为理之所当然；而此中亦有许多痛苦，立身处世，行为受其相当之制裁，如法力、经济力、武力、团体力种种之制裁是也。因心理之嫌疑而形成为罪犯，乃至此家与彼家、此阶级与彼阶级、甲国与乙国，起种种口舌、斗争、争讼、械斗、战争、冲突、驯至杀人几千百万，流血数千百里者，往往有之！故社会力量给予吾人之痛苦，更较自然界之痛苦为悲惨焉。解救之道，惟有法律、警察、乃至国际联盟、国际法庭等组织，然根本的解救之道，仍远有在也。
佛对以上诸问题──即解救痛苦之问题──，加以极严密的考虑，详确的检讨，他觉得枝末的解救，固不外舟车、道路、住宅、宫殿、指南针、医药、饮食、衣裳，遵守秩序自由于法律范围之内，得其相当的安乐。而根本的救济，主张以根本解脱的方法去解脱之。根本的解脱方法维何？曰“佛法”是。
┌生杂染──痛苦的结果…………………………………………苦
三杂染┤业杂染──杀、盗、淫之身三业，妄语等口四业之行为……业
└烦恼杂染－痴、贪、嗔之意三业等心理………………………惑
又惑、业、苦三种，相互为缘而得生起：谓由痴惑不明故造诸业，由诸染业感生诸苦。譬如世间有某人，由贪恚故杀人劫货，由是得罪，囹圄拘禁，斩头抵命；是为一人由痴惑故起业，由业故得苦。又如世间众多人，共起贪、嗔，起贪、嗔故，相夺相争，相争夺故，互耗家财，互丧生命；是为人类共业，由痴惑故起业，由业故受苦。惑、业、苦三，更互相生，如旋大轮，循环无端，这是世间一般的事实，谁都不能加以否认的吧！
佛既见到上述这种循环现象，深起悲悯，誓与拔除。然如何乃令得拔除耶？曰：欲拔除其果，当先求其因之所在。由是观察，知惑、业、苦三种支配了整个的人身全部，而此三种更互相为因：苦果由行业生，业行由烦恼生。又复当知彼烦恼者复从何生耶？以于根身──人们之全部躯体──器界──即大地、山河、国土、房舍、田园等──，不正确认识它是无常的、无我的、不净的、苦的。此无常、无我、不净、苦四种，为世间人类万物摆在面前的现象，稍有知识者当能省察承认之；而佛法之原始精义，正亦建立在此四种上面。此四种在佛经上曰四法印，或四榅陀南，即总集之意，可见佛法初非特别之法也。由是起贪、起嗔、起愚痴等，而世间永无安息之日矣。释迦如来出现世间，示此娑婆──此云堪忍──世上种种杂染，种种不净，种种苦恼，无足系念，则贪著留恋等痴惑自然不生；惑既不生，业自清净；业清净故，苦亦得除。声闻、缘觉知此理故，行此道故，得漏尽解脱；佛、菩萨知此理故，行此道故，得一切净土庄严。
天人既做到根本除惑的地位，则身、口、意三业自皆清净矣。清净之极为阿罗汉，此是自利的小乘，菩萨则自他俱利为大乘；佛则三觉圆、万德俱为一乘。到了佛、菩萨的境地，纯以慈悲心作一切方便事业，就不同迷时之一切动作皆以贪求爱取为出发点了。吾人迷时，终日驰驱于名利之场合，但求有利于己，常不惜有害于他，所谓为达自利之目的，恒不择手段之恶辣阴险也。若既觉悟，则根本的对名利看得极冷淡，布衣菜根，短垣蓬屋，亦足安吾素位；此时所拳拳焉放不下者，为昏迷之同类，须吾为之唤醒打救之耳。此一念同情之责任心，谓之悲；若同情心扩而充之到整个众生界时，在佛法上即谓之大悲。由是给人之乐曰慈，拔人之苦曰悲。勤修闻、思、修三慧，广行布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧之六度，求人类之共同利益，使全人类由不仁返之于仁，由十恶返之于十善──十善：即身不杀、盗、邪淫，口不两舌、恶口、妄言、绮语，意不贪、嗔、痴。此时吾之一切动作，无丝毫我见夹杂其中，一切动作和方法，纯以大悲心为出发点。一切既听命于大悲，则成败利钝自非所计。人至此地，不仅理得心安，抑且获大无畏。
虽然、未易言也！第一步求自己觉悟，尚须费几许勤苦，方能稍有几分相应，遑言基于大悲，普利人界欤！君等此时在监，可乘此机会多多念佛；因为、吾等自力太薄弱，须仗过去已修成功的佛菩萨智慧、方便、福德等力，方能收事半功倍之效。诸佛土中，有西方极乐世界，庄严清净，胜此方万万倍，其详见佛说阿弥陀经。彼土有佛，号阿弥陀。未成佛前曰法藏比丘，曾发四十八愿，愿愿皆以救度众生之痛苦为怀，以是常垂手臂，时思接引此界众生到彼国去。吾人倘以慈母视阿弥陀，而时如失乳儿之念慈母者以念阿弥陀，则阿弥陀佛自亦如慈母之念其稚子以时念吾等矣。彼此互念，心理感通，业报尽时，定生彼国。彼国既至，运莲花胎，花开见佛，悟无生忍，又复耳所听者无非清净之声，如阿弥陀经所谓鹦鹉、舍利、白鹤、孔雀、皆唱三宝名号，而山间之树叶，被风吹动时亦然──；目所接者莫非庄严之色──如七宝池等──；所亲近者除彼土主佛外，无非大菩萨、大阿罗汉之敷演妙法。总之、彼国好处，毕生说不能尽，彼国字典中，殆无罪恶、痛苦等名词。吾人虽愆尤极重，只要临命终时以十念念之，犹得下品莲座往生彼国。四十八愿中，有此一愿，所谓带业往生也。业到彼国，如皓日丽空，冰消冻解，拟之世间近朱者赤，近墨者黑之语，理亦得通。惟既到彼国，犹如留学他邦，学成仍须贡献祖国。往生亦尔，道成仍得倒驾慈航，来此堪忍世界，广度同类，亦生彼国。最后能索性将此五浊恶世转成清净国土，亦如彼方极乐国土等无有异，那更是我们理想中的世界了。
佛与菩萨初非特别，有智志者，当趣证之！菩萨非仅指寺庵里的偶像，吾人倘能自他觉利，当下即是肉身菩萨。君等头一步当学做人之道，渐由人超天而上跻于菩萨佛地位，此为从初发心乃至成佛之历程。第二步靠已修成功之佛力及现修之自力，将无明痴惑予以根本打破之，斯即根本除免痛苦之究竟解决之办法也。人若能相信极乐，而时常称念“南无阿弥陀佛”，正似漫漫长夜中得一火炬，茫茫苦海中得一浮舟，且时有不可思议之感应，而予人们以眼前事实上之证验焉。如贵监典狱长孙雄先生方才告诉我，他的令慈因时常称佛名号之故，而于十九年匪共攻入长沙省城焚杀劫掠烽烟四蔓之时，居然心无恐怖，卒得转危为安，此即念佛之好处也。
人生充满痛苦，解免之道，治标在谋生活技能及道德之增进，以裕衣食住行之供给与社会之需要；治本在穷源竟委，打破无明痴惑等烦恼。诸君今在监中作工自给，即他日治标除苦之法；闲暇时多多念佛，渐将妄念减轻，即异日治本除苦之法，愿君等勉之！(慧松记)(见二十四年七月十至十三日佛教日报)
太虚法师：第六次研究会──七月十六日──
一 峨眉山之佛光与偶像
王兴周 前星期开佛学研究会时，陈居士面谈：朝报载有两事，与佛法不无关系。一、峨嵋佛光，谓系空中云气密布经日光反射而来，确非佛光。二、佛菩萨像，谓系佛像，僧徒多藉之惑众敛钱，应行打倒等情。我们学佛者，对此言论之是非，不可无所表示云。查万法不离一心，而一心可现万法，此事此理，生佛同然。不过众生被业力缠缚，自性功德无所显现，须藉诸佛菩萨境像感应，始可由迷启悟，彻证一心，趋向觉道，故知佛光、偶像，无非垂示接引之一大慈悲方便法门耳。
太虚 王居士举出四种理由证明是佛光，为诸佛菩萨接引众生之方便，其理甚是。但依佛法说：佛光亦可依物质而现。若谓只是物理的现象而无佛菩萨的关系，固觉其偏执，而佛光亦不必离物质而有。如人的身体是物质，心灵是精神，精神身体相依而起人的作用。
关于拜偶像，予昔在庐山初开大林寺时，仅设一讲堂，没有佛像。附近都是基督教徒，每次讲演他们都来听，他们看见没有佛像，其设备与一般寺庙不同，以为我提倡的新佛教与他们的基督教是相近，颇表赞同。后来有人送一尊小铜佛像，供在讲台上面。一位外国牧师看见了，说你们还是拜偶像的。我斥他：“你也是偶像”？他说：“我是活人，怎能叫做偶像”？我说：“你们圣经上说：人是上帝照他自己的模样造出来的，你岂不等于你的上帝偶像吗”？若再推而广之，可说一切相都是偶像。但在佛法看来，一切相都是表现真如的，不可执看，也不须除却。常惺法师拜像的后一义，是依华严圆教义及密宗六大无碍义而明之。这不但佛像可作如是观，即在平常吃饭、穿衣一切均可作如是观。但此须对有观行理智者才用得著，而对一般怀疑佛教的俗人，仍谈不上。但人间礼佛之事，实甚需要，应从浅显意义上说明佛教应供那几种像为正，那些像是邪，有所简别。民国十七年内政部曾颁布佛道教等供像的标准，用此方法来遣谤，比较重要。常师是从深广意义来融通，我觉得现在应从浅显意义上来破邪除正，较能收普及之效。
二 轮回因果
胡一贯 法界不离因果，此义愚能言之。科学、哲学莫不以求因果关系之法则为唯一之目的，即历史、文学之记述，亦复不离因果。然佛学者讲因果，似无始无终，无中无边，此与一般科学、哲学大异其趋。
一、本体：现代哲学之地盘，仅建筑于本体论、认识论之上。若依佛学言之，则无产生现象之本体，因一切法界俱系因缘和合而无因果实体故。且宇宙将无所谓生成，因一切法界自无始来有故，其真如易经所云“神无方而易无体耶”？其真如科学家讥哲学家之探求本体为徒劳耶？或有以“易”即本体，太极为后人所伪造，愚尝亦依此言，但究嫌其空虚。如以识为本体，则认识论与本体论将毋同！
二、六道循环：依哲学之质力不灭律言之，万法同其本体，即情界、器界莫不生于九十三种元素；而此诸元素，又一以电子或能子为依归。故易云：“宇宙万殊而一性简易”，“一不是多，多即是一”。苟如此言，则循环奚止于六道？且循环时以投胎──或化生──之表现，以佛眼观之，当真有第八识投胎之事实，虽此非凡夫肉眼所能见，将何法使之正信乎？又地狱、饿鬼诸道，亦为凡夫所不能见，如以一星球、一世界释之，恐又非六道所能包括。且此数世界又或竟无饿鬼、地狱诸道，岂佛因阎浮提众生刚强难化，故为地狱之说明惊醒之乎？若然、则地狱为虚设矣。果有地狱而为凡夫所不见，又如何以解其疑？抑所谓投胎者系第八识，第八识即因众缘熏变之业而受将来一报之身，为何对前世业一概忘却！同一阿赖耶，何其明于现在而昧于过去亦若此耶？
三、中阴身：阿赖耶于人死后即存于中阴身，中阴身七七日中何无业报之可言；且中阴身不属于六道，为何不言七道循环？人死时心识不断，此心识是否即中阴身之心识？
太虚 佛法把法界分为有为、无为，即法相、法性，有为法相是有生灭的，无为法性是无生灭的，亦可说即本体。但平常说本体是指能产生出现象来的，而此则现象的实在即为本体，故此体相无先后次第。佛法中的因果，专从有为生灭法说，若展转推之固然无始无终；但就其一物或一事说，亦有始终。如一极乐世界，从阿弥陀佛的发愿之为因始，到弥陀涅槃转成净土为果之终，此乃从有为法上说，而非谓法性空性的普遍体性。然此种因果性亦不虚，只要有一因即成一果，如一粒稻子种在田中，就会生芽结实。又从能产生现象为本体来说，则因缘生灭法亦可名为本体，如唯识中说从一切种生心法或色法等，则本体即是种子。
关于六道循环问题，当知佛法中明世界不定指此一世界，而地狱、饿鬼等六趣皆具在此世界，其他世界或因福多罪少而无恶趣，或虽有鬼、畜及地狱之一种而不俱有，亦容有罪多福少世界无天道等善趣，而恶趣之种类更多者。世界聚散成坏，皆随有情共业变现。至于科学所说之质，只佛法中所明之色法。简明而说，只如极微色分析甚微，极迥色测量甚远之色。六道轮迥的流转，皆由阿赖耶识的相续不断。此世界备有六道，在佛菩萨及得天眼通者即能亲见，故佛经中将地狱等现相说得很明白。余之真现实论讲寒冰地狱在地球之边，如南北冰洋虽没有人类住，而其中必亦有有情类住；热地狱在地球中心，此与科学所说的事理均可通。至于赖耶相续之相甚深微细，活时亦不能自知，如熟睡时一无所知，此时亦有识相续，与死时异。第六识之功用，到证圣果，可以记得前世；到佛之大圆镜智，则一切明了。
关于中阴身问题，若此生与来生须经过中阴身，则相续识即附于中阴身中。亦有此生彼，感报甚速，不须经过中阴身之过程者。中阴身不在六道之外另立一道者，以其身相即属于将转生的六道中任何一道故。如死后当生天者，其中阴即是天之形状；若当堕畜生者，其中阴即是畜生形状也。(王兴周记)(以上见海刊二十卷十、十一期合刊)
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