千江映月·星云说偈：特入空门问苦空，敢将禅事问禅翁，为当梦是浮生事？为复浮生是梦中？
--唐．白居易
这首白居易的诗喝，是他学佛后，有一次「特入空门问苦空」。空门，指的是佛教。这个空，不是把一切都看成空空如也；空，是虚空，虚空里面有万物，包容一切，佛门对苦与空的体会最深，你来佛门问苦空，问对了！世间万种苦，有身体的苦、精神的苦，我和人相处不好他苦，物质不调和也苦，求不到想要的东西也苦，身体老病死时也苦，内心被贪瞋痴驱使也苦……，真是众苦泛滥，苦海无边。白居易希望对苦、空的人生能多了解一些，特地来佛门请示。
「空」是一种正见，一种缘起，一种般若，一种真理。空有空的背景、内容，空是建设性的。因为空即是色，有空才有有，有空才有万物，万物亦是空。
「敢将禅事问禅翁」，来到佛门，请教禅师们一些生活上的禅心、禅意、禅修的事情。
「为当梦是浮生事，为复浮生是梦中」，人生如梦，却不知浮生是梦中！假如你懂得人生如梦的话，梦中何必争人我？就不会太计较人我是非了。
烦恼少的人自然很少作梦，如能将人生如梦看得很究竟，在作梦时，五趣六道、人我是非都像真的，一旦清醒、觉悟时，真是空空无大千，你我没有对待，时空也没有间隔，其是「大梦谁先觉，平生我自知」。
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《华严经》中的智慧|平等饶益一切众生于诸病苦，为作良医。
于失道者，示其正路。
于暗夜中，为作光明。
于贫穷者，令得伏藏。
菩萨如是平等饶益一切众生。
——《华严经·普贤菩萨行愿品》
随顺哪些众生？
菩萨随顺众生，到底随顺哪一些众生呢？尽法界，虚空界，十方三世刹海所有的众生，我们都要随顺，给众生带去安乐和利益。我们对待他们应该像对待我们自己的父母、师长、阿罗汉、佛菩萨那样，一律平等地对待他们。
在日常生活中，我们经常看见：妻子随顺丈夫，丈夫随顺妻子。儿子随顺父母，弟子随顺师父……，这些都不是太难做到。因为这些人都是你尊重、喜欢的人，要随顺他们不是一件难以办到的事。特别是现在的独生子女，父母随顺儿女的现象十分突出，孩子需要什么，有求必应，父母在儿女面前，真是大慈大悲！但是，你的悲心和爱心能扩展到你的冤家、仇敌的身上，你能做到随顺他们，有求必应吗？恐怕很难！至于猪、狗、猫、鸡以及蟑螂、老鼠、苍蝇、蚊子等动物，就更难随顺了。
人类破坏了自然的生态平衡，把地球折腾得不像个样子。到处发洪水，天气冷热不定，环境污染严重，耕地日益减少，森林遭到破坏，许多动物遭到捕杀，甚至有的稀有珍贵动物面临灭绝！
人类不仅破坏、毁灭大自然良好的生态生存环境，而且还破坏、毁灭人类自己。如：战争造成人与人之间的相互残杀！
从某种意义上来说，人类是破坏大自然的罪魁祸首。因为一切丑恶现象和一切罪恶的根源来自于人类的贪嗔痴。
很多人总是站在自己的角度，带着以自我为中心的有色眼镜，去看待一切事物。凡是与你个人利益冲突的人和事，对你来说，是一大妨碍，如生意场上，同一条街，开了两家店，他的生意做的比你好，你的生意清淡，盈利不如他，你会觉得他是你的妨碍。
我们学佛，行菩萨道，就是要学佛的慈悲心，平等心，对所有的众生都要一视同仁，用佛陀的胸怀去包容一切人和事。
蚊子叮你一口，一巴掌还击过去，那你的境界跟它一样高，甚至你比它还要可怕！它只不过叮了你一口，你就要了他的命。佛教讲的是众生平等，一切众生都应该相互尊重。
随顺众生，种种差别。
众生的种类繁多，世界上的生物千差万别，“所谓卵生、胎生、湿生、化生”。“依地水火风而生住者，或有依空及诸卉木而生住者”。这是众生生存的环境，主要是依地、水、火、风所构成的物质环境，有生存在水里的，有生存在陆地上的，有生存在虚空中。这进一步说明众生的差别。
种种生类，种种色身，
种种形状，种种相貌，
种种寿量，种种族类，
种种名号，种种心性，
种种知见，种种欲乐，
种种意行，种种威仪，
种种衣服，种种饮食，
处于种种，村营聚落，
城邑宫殿。
先从外在的形相开始说
有受生的方式不同，如胎卵湿化等；色身的种类不同，如牛马猪人等；形状不同，各种动物长相都不一样；相貌不同，相貌有美有丑陋；寿命长短不同，如乌龟能活上百年，但有些众生寿命很短，朝生暮死，甚至有些动物，才从娘胎里落地就死了。种族不同，如人有白种人、黑种人、黄种人。民族也不一样，回族、藏族、苗族、汉族；名号不同，张三、李四称呼各异。
其次从心理活动看
种种心性，指心理活动和心理素质不同；种种知见，就是对世间的认识不一样，观念不一样；种种欲乐，欲、就是欲望；乐、快乐。欲乐，就是某种欲望得到满足后的一种快感。有情的欲乐千差万别，就人类而言。如有的人喜欢当官，有的人喜欢当作家，有的人喜欢当演员，有的人喜欢炒股票，欲乐不同也。“种种意行”是说由思维不同，所表现出来的行为也不一样。有的人天生一付菩萨心肠，对人心地善良慈悲，乐意助人；有的人天生凶残，对人冷酷无情，杀人不眨眼。像希特勒这个千古罪人，就是一个杀人狂，在第二次世界大战中无数的人死在他的手下，他的意行就是吞灭整个地球，征服整个人类。
再从生活方式看
种种威仪，威仪，是指一个人的仪表，外在表现出来的一种形象、气质。行、住、坐卧，言谈举止；种种衣服，人类穿的衣服种类不同，或者说各类众生它们羽毛和皮毛也不一样，如孔雀的羽毛十分漂亮、美丽，麻雀的羽毛相比之下，就逊色多了；种种饮食，是说饮食习惯不同。如四川人爱吃辣椒、北方人爱吃面食、江浙一带人爱吃甜食等等。马、牛、羊也是杂食动物，它们吃草，也吃其他一些食物。老虎、狮子、狼等，是肉食动物。众生的饮食习惯不一样。”处于种种村营、聚落、城邑、宫殿”，是说众生居住的环境和地方不同。
乃至一切，天龙八部、
人非人等，无足二足、
四足多足、有色无色，
有想无想，非有想非无想。
无足，如蛇、蚯蚓之类的众生。二足：像人、鸟类，二只脚的众生。四足，是兽类，如虎、熊猫、狗等，用四只脚行走的众生。多足：像蜈蚣、百足虫之类的动物。有色：指欲界及色界，具有色身形态的众生。无色：指无色界的众生。关于无色界，有说是没有粗色，细色是有的；有说细色也没有，仅有心识活动。有想：如人类及一般天趣的众生。无想：是无想天的众生。非有想、非无想：是无色界非想非非想处的众生。
如是等类，我皆于彼，
随顺而转。种种承事，
种种供养。如敬父母，
如奉师长、及阿罗汉，
乃至如来，等无有异。
于诸病苦，为作良医。
于失道者，示其正路。
于暗夜中，为作光明。
于贫穷者，今得伏藏。
菩萨如是，平等饶益，
一切众生。
如是，是指前边所说的各类众生，我们应该顺从他们各自不同的需求，用种种方法，服侍他们，用种种物品，供养他们。虽说他们不是我们的父母，不是佛陀，但我们恭敬、供养他们时，如同恭敬、供养我们的父母，恭敬、供养佛陀一样。
《梵网经》里讲：“一切男子是我父，一切女人是我母”。从六道轮回的角度来看，世界上的很多众生，曾经都跟我们有过父母、兄弟、姐妹眷属的关系。只是因为大家改头换面了，今生彼此不相识。因为我们无始以来，死死生生，不知生过多少次？死过多少次？我们无始以来流过的血，比四海的水还要多，我们的尸骨比喜马拉雅山还要高。只是因为改头换脸的关系，天天碰在一起，所以才谁也不认识谁了。
一个故事
从前，有一个高僧，到了一家人的门口，看见里边正在大办喜事，宾客满堂，无比的开心。
这个高僧站在那里，笑了又笑。这家人感觉莫名其妙，上前问：“师父，是不是来化缘的？”
师父回答：“不化缘。”
这人说：“既然不化缘，站著笑什么？”
师父念了一首诗：
众生实在苦，六亲锅里煮，
牛羊为上座，孙子娶祖母。
这首诗的意思是说：众生活得非常的苦，而且实在可怜、可笑。你们现在锅里煮的那些菜肴，就是你前生的六亲眷属。你请来的这些宾客，在过去生中，是你家养过的牛啊、羊啊，如今却变成了你们家的亲朋好友。另外你娶的儿媳妇，是婆婆的转生；因为婆婆对孙子特别的爱！死了之后，一念之爱，她转生又来这个家，结果呢？做了孙子的媳妇。
通过这个故事，从轮回上来说，人类真是无知可笑，可耻可怜。因此，无始以来，许多众生跟我们都有过父母、兄弟、姐妹的关系。所以恒顺众生的物件，像上所说种种类型的众生，我们都要随顺他们。
“于诸病苦，为作良医”。
是说见到有疾病痛苦的众生，我情愿做他们的医生，为他们医病，给他服药。这是对身病而言；那对心病的人来说，看见人家心情不好，有痛苦、有烦恼的时候，我们要用佛法的道理去开导人家。给他们讲一些道理，让他开心，帮助人家摆脱心理负担和障碍。
“于失道者，示其正路”。
如果有人迷路了，我们要给他指引方向。如有人初到此地，不知柏林寺怎样走，才能找到？你就告诉人家正确的路线，免得他走错路。从广义上来说，有的人在人生的路上迷了路，活得很苦恼，他们看不见人生的道路和前途。他们找不到人生的价值和最佳的归宿。思想很空虚，觉得活著没有什么多大的意义。
如果你找不到人生的价值和意义所在，找不到自我的价值的时候，生命对他们来说也就失去了意义。像社会上许多的哲学家、文学家、艺术家，那些搞艺术创作的人，他们都比较有思想，但他们活得很累、很痛苦。当我们看见这些人，在人生的路上迷了路，我们应该以佛法的道理去开导他们，我情愿做明亮的灯光去照亮、驱散他们心中的阴云，使他们摆脱痛苦，从迷茫、困惑的黑暗间走出来。
“于贫穷者，令得伏藏”。
碰到贫穷的人，我们要用经济去帮助人家。或者传授给他一种谋生手段，使他学会谋生的方法，这也是一种布施。这种布施比起你直接给他一、二百元钱，它的好处、作用要大得多。
还有一种人，虽然他们经济很富有，但思想却很贫穷。金钱上他们是富翁，但精神上他们却是乞丐。这种人他们什么都不缺，他们富得，除了钞票以外剩下的还是钞票。但是有钱人，他们往往生活的并不一定幸福。有些人从表面上看，他们活得很神气、很气派；他们的内心却是十分空虚和苦恼。所以，我们大可不必去羡慕那些有钱的人。
有钱的人，只能从别人羡慕他的眼光中，享受到一点点人生的乐趣和满足。有钱的人，自己真正感到幸福的人很少，有钱人要为钱所累。有地位权势的人，要为权势所累。对于我们学佛的人来说，要用佛法去开导他们，启发他们生命内在的智慧，使他们活得愉快充实。
一个人活在世间，财富仅仅是生存的一种需要，并不是人生寻找追求的目标。其实，真正的财富不只是金钱。智慧也是财富，健康的身心是财富，慈悲也是财富，博大的胸怀是财富，有良好的待人处世方法等，这些都是财富。
学佛行菩萨道要慈悲一切众生，给贫穷者，令得伏藏，用菩萨的心肠和行为为众生带来利益和好处，随时为众生服务，使他们得到佛法上的受用。随时作好，众生我能为你做些什么？这是平等饶益一切众生的意义所在。
用什么心态对待众生？
我们面对的众生很多，用什么心态去对待他们？我们随顺他的方法是什么？华严经里面说得非常地明白。恒顺众生，要理解他的处境，他的需求，他的好乐，乃至于他的烦恼，所以我皆于彼随顺而转。这里就有智慧了。先要随顺他，但随顺的过程当中，要生起观照的智慧，要转化他。
众生有种种的欲望，我们最终随顺的是他的真性，但是他的烦恼，我们在恒顺的过程当中要转化，这里需要善巧方便。
鱼篮观音的传说
观世音菩萨观察一个渔村有些众生可度，她化现成一个很美貌的少女，拿着鱼篮，里面有鱼。这个村里的年轻人一看，一个美女来了，大家都来追求。
这个美少女就说，你们要娶我为妻，就得要背诵经典。先是让他们背《心经》，这一背，有好几百人都背会了。
美少女说你这么多人，我也不可能嫁这么多人，那你就背《普门品》。《普门品》也有好几十个人背会了。
再背《金刚经》，背《金刚经》有五个人背会了。最后背《法华经》，最后就是一个姓马的背会，美少女就嫁给他了，成了马郎妇。
在新婚的晚上，忽然这个新娘子得了急病，暴病而亡。这个姓马的年轻人痛惜不已。过了几月之后，有一个老和尚到那去，告诉他们，你们不要那么愚痴，那个鱼篮少女就是观世音菩萨。然后把坟墓掘开一看，什么也没有。那是观音的化身，先以欲钩牵，后令入佛智。
善财童子五十三参曾经参过一个婆须蜜多女，她是一个妓女，长得很漂亮，可她是菩萨，你只要跟她接近一下，就能得离贪欲际三昧。婆须蜜多女拿这个来度众生。
“我皆于彼随顺而转”。
于彼随顺，需有智慧，需有慈悲。面对种种不同的众生，无论是善的众生、恶的众生，修普贤行愿，一定要有慈悲心，一定要有智慧，才能随顺而转。
把一切众生看做是自己的父母，去恭敬地承事他。种种供养，这种承事供养就像对自己父母一样地恭敬。
在这世间，对我们最有恩德的是父母，所以作为一个人，他要孝顺父母，要知恩报德。所以，在家里，父母就是两尊佛，供养父母，胜过你供养阿罗汉的功德。如果你在父母面前，让父母生气，父母每一声怨恨的语言，对做子女的都会有妨碍。所以，要像孝子恭敬父母一样地对待众生。
世间的师长给了我们知识技能，出世间的师长予以了我们法身慧命，我们要侍奉这些师长。所以，对待众生，要像对师长一样地恭敬，甚至就像恭敬供养阿罗汉，乃至供养如来一样地对这些众生。
这是一个怎么样的恒顺心态，就是要有一种平等心，观照一切众生，虽然他现在还是烦恼重重，福报不够，相貌丑陋，甚至不如自己的福报，但是从体性上观照，他有佛性，是未来佛。所以对待这些众生，就像对待佛一样地平等而没有差异。
随顺之法，就是饶益利益一切众生。
众生总会生病，烦恼重。有身体上的病，有心理上的病。尤其现在，众生烦恼重，生态环境越来越恶劣。身体上的病，一个是饮食，或四大不调，另一个是业障病。
无始劫以来，乃至今生的业障，让他生病了，这时候医药是没有办法的。所以，你要给他作良医，让他消业障，过上一个健全的生活方式。比如吃肉多的人容易得糖尿病，你让他少吃肉多吃素，你就给他开了一个良方，你就是他的良医。现在社会，生活节奏快，竞争很激烈，有的人在心理上有种种问题，抑郁焦虑，恐惧不安，你得帮助他解决他心理上的烦恼。
于失道者，示其正路。
从事相上来说，他迷失了路了，本来应该往南边走的他迷到北边了，你跟他指出个正路来。实际上这里就讲到，众生迷惑颠倒，他在三界六道轮转不已，不能走到解脱的正道，你为这个迷失在三界六道的众生指出一条解脱的道路，这就是“于失道者，示其正路”。
于暗夜中，为作光明。
在黑夜当中走路，没有光明就黑灯瞎火，那就容易掉到深渊里面去，你要给他一盏灯。从法上来说，众生在这个世上就是无明长夜，你能为他讲经说法，用佛法的光明照亮他的内心。
于贫穷者，令得伏藏。
贫穷无告的人，你布施让他得到衣食的温饱。从法上来说，他一点佛法都不知道，不了解自己有如来藏的珍宝，所以他很贫穷。虽然他有很多钱，有句话叫“穷得只有钱”，他也是贫穷的人，你让他通过佛法修行，开发他自己内心的大方广的宝藏，这就是“于贫穷者，令得伏藏”。
我们一起学做菩萨，
以平等心、慈悲心，
饶益利益一切众生。
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