我们因为已经介绍了信、愿、行，而且这三福净业已经介绍了两个部分，所以我们在这个地方，必须再来提醒各位：因为我们要修学净土法门，我们想要念佛求生西方极乐世界，可是要往生西方极乐世界，事实上是有一些应该要注意的。为什么？因为西方极乐世界，跟我们这个五浊恶世是一样的，我们五浊恶世里面，有所谓的边地，可是在西方极乐世界，同样有所谓的边地胎生，那这个边地胎生会让我们损失极大的利益，所以我们应该要避免。
所以我们来看看，在这个《佛说无量寿经》里面说：
【尔时佛告阿难及慈氏菩萨：“汝见彼国，从地已上至净居天，其中所有微妙严净、自然之物，为悉见不？” 阿难对曰：“唯然，已见。”……“汝宁复闻，无量寿佛大音宣布一切世界，化众生不？” 阿难对曰：“唯然，已闻。”“彼国人民，乘百千由旬七宝宫殿无所障阂，遍至十方供养诸佛。汝复见不？”对曰：“已见。”……“彼国人民有胎生者，汝复见不？”对曰：“已见。其胎生者，所处宫殿或百由旬，或五百由旬。各于其中受诸快乐，如忉利天，亦皆自然。”……佛告慈氏：“若有众生，以疑惑心修诸功德，愿生彼国，不了佛智、不思议智、不可称智、大乘广智、无等无伦最上胜智。于此诸智疑惑不信，然犹信罪福修习善本，愿生其国。”……“此诸众生，生彼宫殿，寿五百岁，常不见佛，不闻经法，不见菩萨声闻圣众。是故于彼国土，谓之胎生。”】－－《佛说无量寿经》卷二
从这段经文就可以知道，佛陀告诉 阿难跟 弥勒菩萨说：“你有没有看到极乐世界，从地面到净居天，到色界天的五不还天，其中有种种微妙的境界，还有种种自然的事物，有没有看到啊？” 阿难就回答说：“有啊！已经看到了！” 世尊就接着问说：“你有没有听到无量寿佛，用祂广大的音声，来对一切世界的众生，来说这些法来教化众生，有没有听到啊？” 阿难说：“已经听到了！”因为阿弥陀佛藉着种种诸佛的教化，也把阿弥陀佛广大的愿力传播到十方去了，所以当然大家都听到了，所以各位菩萨，也同样已经听到了！然后 佛陀就继续问说：“那你有没有看到，在极乐世界里面，这些菩萨乘着百千由旬的七宝宫殿，而没有任何障碍的，到十方世界去供养诸佛，有没有看到啊？” 阿难也说：“有！有看到！”所以说在极乐世界，可以这样自由自在的供养十方诸佛。接着 佛陀又问说：“你有没有看到极乐世界的人民，也有胎生啊！你有没有看到？” 阿难尊者又说：“有啊！有看到！”而且说，“在里面胎生的，他所处的宫殿也很广大，有一百由旬或者五百由旬这么广大，可是这中间，在里面受很多的快乐，就像忉利天一样，非常的快乐，而且种种资源很自然的，就能够出生，他都不用去劳力，也不会有物资的缺乏，也不会有恶因缘，统统都不会。”接着 佛陀就告诉 弥勒菩萨，也同时告诉阿难说：“若有众生，为什么会生到这种胎生的境地里面呢？是因为有众生，他用疑惑的心来修功德，修了这功德之后，他回向愿意生到极乐世界去。可是他不了解佛陀的智慧，不了解佛菩萨的不可思议的智慧，也没办法了解佛陀祂所成就的这个智慧，是其他人所不能匹敌的，所以叫做不可称智，因为其他的众生根本不能想像，根本不能匹敌，乃至连去称赞都没有办法；乃至佛陀有大乘广智，就是令众生能够成就佛道的智慧；乃至有无等无伦最上的智慧，也就是超越一切世间所有的众生（包含声闻、缘觉还有菩萨），这种最胜妙的智慧。也就是说有些人，他对于佛陀这样的智慧，他疑惑不信，可是他还是相信有因有果，可是因为这样的原因，而愿意生到极乐世界去的话，他就会生到这种胎生的宫殿里面。然后他在极乐世界的天寿五百岁都看不到佛，也听不到佛陀讲经说法，也看不到菩萨、声闻的圣众。因为这缘故，所以在极乐世界里面，就说这样的菩萨，这样子的众生就叫做胎生。”
为什么 佛陀要说不了佛智、不思议智等等这些智慧，就会生到那里去呢？事实上祂所说的意思就是说，有人不相信要从智慧上面来信受，所以他有时候就用表相来相信“某某师父没说有如来藏就没有”,可是对于 佛陀说确实有如来藏，他不相信。也就是他不相信 佛陀确实有这个密藏－－有这个不生不灭法的密藏－－可以传授给众生，他不相信。也就是，同时他也不相信菩萨确实是有这个智慧，他也不相信。也因为他不相信 佛陀有这个智慧，所以他也不相信菩萨有那个智慧，而且他也不会相信，菩萨如果不示现出家相貌的时候－－事实上他虽然不现出家的相貌－－一样可以实证佛法，一样是有智慧的。他不相信纯粹的智慧，他只相信于表相，像这样只依于表相而不愿相信佛陀的智慧、不愿相信菩萨的智慧，这个同样属于不相信佛的智、不相信佛的不思议智、不相信佛的大乘智、无等等智。为什么呢？因为他就是没有办法相信说：菩萨可以实证不生不灭的如来藏；而这个法界里面，竟然有一个法叫不生不灭！所以他不能相信，他只要依于表相。像这样子都是属于，对于 佛陀所说的道理，他不愿意相信－－不愿意依于 佛陀的智慧而相信。像这样的众生就会生到胎生去，生到胎生之后在五百岁里面，常不见佛、不闻经法、也不见菩萨声闻圣众。
我们要知道，西方极乐世界的一天，等于我们娑婆世界的一劫，而且是一大劫。也就是说我们的这个世界，出生、坏灭－－出生然后住持，然后变坏，然后最后灭尽－－这样一个大的循环叫做一大劫，这样一大劫只是西方极乐世界的一天。他如果生在极乐世界的，这种胎生的众生，他是有五百岁，是天的五百岁，然后不见佛，不闻法，也不见菩萨，表示他不能在极乐世界里面，亲受佛、法、僧三宝的功德利益。所以如果因为这样的缘故，往生到西方极乐世界，那就非常的可惜。
所以在《佛说无量寿经》卷二 佛陀又告 弥勒菩萨说：“汝等宜各精进求心所愿，无得疑惑、中悔自为过咎，生彼边地七宝宫殿，五百岁中受诸厄也。” 弥勒白 佛：“受佛重诲，专精修学，如教奉行，不敢有疑。”－－《佛说无量寿经》卷二。也就是说 佛陀一直在告诉 弥勒菩萨说：“大家都应该要精进的求往生西方极乐世界，而且不应该有任何疑惑，也不应该中间产生后悔。如果有疑惑，中间又产生后悔，想去又犹豫、懊恼、后悔，这样就会自己产生了障碍，自己产生过失跟愧疚。自己产生过失，这样子就会生到极乐世界的边地，虽然它是七宝的宫殿，可是在这边地的七宝宫殿里面，五百岁里面都要受种种的厄。”
什么样叫做极乐世界的困厄呢？就是在那边不能修学佛法，去那边只是过好日子，可是对于解脱没有帮助。所以对于修学佛法的人来说，如果没有办法修学佛法，事实上他在那边，就好比在天界里面，只是享受天的福德而已，他是没有办法在他的解脱道上面、没有办法在他的实相智慧上面有所增进的。不能解脱也不能在实相的智慧上面增进，对他来说，事实上他是在困厄的，他是在佛法的修学上面，他是停滞不前的。因为停滞不前，所以说对于修学佛法的人来说，它就是一种困难，它就是一种灾难。所以我们修学佛法，一定要避免这个胎生的境界，所以我们一定要对于 佛陀所说一定要完全信受！
我们今天这个单元，就跟各位介绍到这里。
阿弥陀佛！
-----《三乘菩提之念佛法门 第15集 勿入极乐边地胎生》 正礼老师主讲
《禅门》：给你一把进入禅门的钥匙古人用“指月”形容经义祖训的功能。也有赵州从谂禅师将自己反锁室内而烧满屋烟，大喊“救火！救火！”的公案，当时南泉禅师从窗口将钥匙投入，令赵州自开门户、自出火窟。圣严法师则常说：“我所讲的写的，不过是给人一把钥匙，教人自寻门户、自投锁孔、自开悟门。”
一般人都把禅修的焦点，集中在顿悟成佛，明心见性，往往造成两种极端：1．聪明伶俐自负自信的人，以为开悟是唾手可得，毫不费力的事，略得一知半解，便以为大悟彻底，实则却与悟境了不相干。2．资禀较钝思路缓慢的人，便会以为反正开悟无望，也就不想接受禅修的法门了。圣严法师在此书中将禅修的观念及禅修的方法，普遍地推广到每一个人的日常生活中去。禅法的最终目标，的确是开悟成佛，若不能开悟，只要运用禅法，就对身心的健康与平衡，有大受用。所以我依据根本佛法的观点，建议禅修者们，千万不要急求开悟。古人主张克期取证，用心良苦，而操之过急，等于揠苗助长，不仅不切实际，也容易使初学者萌生退心。
圣严法师的禅修观念是：认识自我、肯定自我、成长自我、消融自我。以“有”为入手方便，以“无”为禅修方向，以努力修行的过程为永久的目标。指导的禅修方法是：放松身心，集中、统一、放下身心世界、超越于有无的两边。能够彻底超越，便是大悟彻底。
对于今日社会中忙碌不已的人们来说，也有可能开悟，纵然仅得初尝禅修的滋味，也就非常实惠。若不能很快地体验到大悟彻底的无我自在，也不用着急，若能练习好放松身心的功夫，可稳定情绪，也可增长一些自知之明的自信心和自尊心了。
这两本书共收三十二篇文章，几乎每篇都是介绍禅修的观念和禅修的方法。不论你是不是佛教徒，也不管你是不是已有禅修的基础认识及哪一种程度的修行经验，当你读完之后，一定会有参考的价值。
禅宗的极致，以无门为门，不用任何方法。初步的着力点，还是要用方法。这两本书所收的具体方法，便是五停心、二入四行、禅七开示、平常生活、调身安心等。其余的内容，无论用什么字眼来做标示说明，都是贴紧着禅修的立场，向你介绍禅修观念及禅修方法的活用与实用。
精彩书摘
虚与实最近我收到两幅画，那是台湾唯一的，而且也是最杰出的沥青画家邱锡勋用柏油画的；他的作品已受到全世界欧美等艺术界的肯定和重视。这两幅画，一幅是我个人的肖像，另一幅是达摩像。这幅达摩像，与一般人画的不同，一般人画的达摩通常是一苇渡江，踩着芦苇在江上前行；或是达摩面壁；或是达摩身上背了一顶大草帽，手上拿着一把方便铲等。但是我这次收到的达摩像非常特别，在一幅很大的画中，只有在四分之一的地方，画了一个达摩头，而且是画在靠近画框的角上，其他的部分都是空白。我看了以后就对这位画家说：“你画的时候很快，大概不到一个小时就画完了，可是你可能想了很多天。”他回答说：“真是知音，的确，在我画的时候，几笔就画出来了，可是画成这样一幅画，却在脑子里想了很多天。”
一、以虚为实，以实为虚
这幅画的下面部分，都是空白，一般人大概把空白的地方切掉，只留下这个达摩头，但是他却在空白的下角签了名，这就是：“以虚为实，以实为虚”。这位画家好像懂了禅宗的意境。
请问诸位：有人的地方是虚呢？还是没有人的地方是虚？有东西的地方是虚呢？还是没有东西的地方是虚？事实上，有人的地方是虚，没有人的地方是实；有东西的地方是虚，无东西的地方是实。譬如：鱼在水里游，到处都是水，但鱼的肚子里不是水而是鱼的细胞组织，所以有鱼的水是虚，无鱼的水是实。我们人在空间之中也是一样，空间本身的密度很高，连在一起，故是实；人在里面活动，占有一部分空间以后，这个“实”就会受到一点障碍，故成虚。故也应该说：“真空是实，太空是虚。”可是“实”永远是实，当人离开的时候，那个地方又恢复了原状，正如鱼游过以后，水又恢复了原状一样。所以实是永远不变的，而虚是变动无定的，这个道理很容易懂。而我们凡夫是颠倒的，以虚为实，以实为虚，所以产生烦恼。看到好看的就贪，遇到不适意的就嗔，事实上，这都是我们面对“虚幻”所产生的心理反应，如果面对“真实”，就不会有任何问题发生。因此，虚幻的世界、虚幻的现象，让我们凡夫颠倒梦想，烦恼不已。如果能离开虚幻的现象，便像《圆觉经》说的“知幻即离”、“离幻即觉”。就能够得解脱、得自在。
二、眼前所见无非幻相在我们农禅寺的大殿前面，供奉了一尊玉佛，这一尊玉佛是真的？还是假的？如果说是假的，那又是真的玉佛；如果说是真的，那尊玉佛的名词叫作玉佛，只是代表着佛的像，佛就是这个样子吗？那就是佛吗？当然不是，故是假佛。很多人在电视上、照片上看到我，我说：“那不是我。”而面对面已经见到我这个人了，我还会说：“你见的不是我”为什么？这是因为师父的形象是虚幻的，师父的真相是无相的。真相无相，实我无我。我们如果能了解个中道理，则在我们面前出现的，不管是景物、人物或事物，全部都是假相、幻相，是虚非实。有一次有个人拿了一枝花给我，他学释迦牟尼佛拈花，叫我微笑，我拿了以后，往地下一丢。他说：“唉！你怎么把我的花丢掉了。”
我说：“这是假花。”
他说：“明明是真的，怎么可能是假的呢？刚刚才摘下来献给您，您就把它丢掉。”心中把一朵花当成真花，已经有了问题，我把那朵花拿过来往地下一丢，丢掉了就丢掉了，只是一个动作——这是花，丢掉了。他不需要问我为什么把他的花丢掉。他是问我这朵花代表什么意思？我没有回答他，我抓了它就丢掉了，表示一切有为法，如梦、如幻、如泡、如影，如早上的露水，又如雷雨中的闪电，都是幻景，瞬息消逝，是因缘所生，幻起幻灭。如果能够知道一切现象是虚幻的道理，我们就有福报；不知道是虚幻的，我们就有烦恼。知道虚幻，而能够面对虚幻，不排斥虚幻，也不追求虚幻，那就没有问题；以幻易幻，用幻法来交换虚幻，本身就是一种自然的现象。所以那枝花，对我而言，有与无都好，对当时的那个人而言，我丢掉它是比较好的。
三、明因果则不忧不惧自然现象的产生，本身都有其原因，称为因果关系。因果绝对是存在的，有果一定有因，因为有原因，所以产生这样的现象。我们应理解那个原因，或者另外加上原因，使结果产生变化。虽然是虚、是幻，可是一定有原因才会产生这样的现象。现象会变化，有的是本身的因素会变化，有的是另外加上了因素使之变化。所以对任何事情不要太乐观，也不要太悲观。太乐观就好像丑陋的武大郎娶到美丽的潘金莲，武大郎实在太幸运了，但是欢喜得不要太快，杀身之祸就跟在后面。凡事如果觉得很幸运，说不定马上就有灾难临头，所以要小心谨慎。但是也不要太悲观，不要太失望，认为前面没有路走，没有希望，其实路多得很呢！有的人，人家尚未替他制造绝路，他已为自己制造绝路，当然最后是没有路走。然而，因缘是会变的，但不要仅是静观其变。譬如一栋大楼失火了，你说：“不得了了！让我静观其变。”结果到最后全部烧成灰烬。所以能够抢救就得抢救，能够灌水就要灌水；如果已非人力能够挽回，那就听其自然吧！以虚为实，要努力；以实为虚，放得下。
四、要提得起，也要放得下我们要帮忙让好的变得更好一些，坏的事情，不要让它再坏下去。如果大楼已经烧掉了，能起就起，不能起就不要再起，不需要害怕，害怕也没有用，不必恐惧，恐惧会使得情况更糟！我们以虚为实，以实为虚，所以有烦恼，这就是《心经》所说的“颠倒梦想”。此外，“色不异空，空不异色”也含有这种意思。色是现象，空是空性。我们的色身本身是一个虚幻，农禅寺也是虚幻的，一切都是虚幻的，但也各有其功用。可以提起时当提起，必须放下时当放下，不要害怕，不要担忧；能够改善则改善，不能改善则放下，不必慌张，不必恐惧。所以，真正有禅修功夫的人，在遇到大风大浪的时候，能够心不惊惶，不会乱了脚步。
（一九九三年八月十五日圣严法师于禅坐会开示）
慈悲与智慧
很多人自认为很慈悲，很有智慧；其实，那只算是同情和聪明，而不是真正的慈悲与智慧。因为凡是有主观的自己及客观的对象，仅仅是有漏的慈悲与分辨的智慧。清净而真正的慈悲与智慧，必须经过如法的修行，彻底的开悟。
一、佛教的内容便是慈悲与智慧释迦牟尼在未出家时，发现人世间有生、老、病、死的痛苦，自然界有弱肉强食的惨象，认为必须要解决众生的困苦，所以发心出家修行，寻求帮助众生解脱苦难的方法。这就是慈悲的表现。释迦牟尼贵为王子，享尽人间荣华富贵，他却宁可舍弃王位的继承权，割爱离俗，即使是在他父王的追迫之下，仍毅然决然地出家修行。就是洞察了生命的苦难，立意要寻求解脱之道。这就是智慧的抉择。从以上来看，可以说明释迦牟尼在未成佛以前，便已经具备了一般人的慈悲与智慧。
释迦牟尼经过了六年的苦修，终于在菩提树下，夜睹明星，明心见性，这时他大彻大悟，体认到一切的自我中心都是虚妄的，一切现象的本质都是不实在的，因此涌现出大智大慧而证得无上的佛果。成佛后的释迦牟尼，已经从一切众生所有的困苦中得到了解脱。但他仍留在人世间，以他证悟的智慧，弘化奔
走四十九年，广度众生，建立了佛教的团体，这是大慈大悲的体现。
佛陀涅槃之后，他的弟子，无论是小乘的声闻，还是大乘的菩萨，都是在人世间，一代一代的，上求佛法以自利，下度众生以利他。以佛法来帮助自己是智慧，以佛法来帮助他人是慈悲。佛法的义理与修行的实践，是修福与修慧。同时运用慈悲来修福报，运用智慧来修智慧；用智慧来培育福报，用福报来配合智慧。福报与智慧、慈悲与智能，这两个项目如缺其一，修行即不会圆满。因此，福报圆满的人，一定也是智慧圆满的人，智慧圆满的人，一定也是福报圆满的人。这就是“佛”。我们尊称佛是“两足尊”，就是说，佛陀是福报及智慧都已圆满的人。在我三十多岁时，讲经说法，多半只有二十多个人来听我的演讲，最多五十多个听众，我已非常满意，而我的师父却说：“圣严，你有一点小小的智慧，但是没有一点点的福报，你要好好修福，否则以后就没有人要来听你讲经。”如何修福报呢？就是要广结人缘。相反地，如果仅有福报而没有智慧，虽也能帮助众生，未必就是正确的佛法了。
二、慈悲与智慧对人间的重要性
（一）慈悲是平等地关怀一切众生真正的慈悲一定是平等的关怀。对于任何对象，不论亲疏远近，只要他们需要帮助，就会适地、适时、恰如其所需地，给予对方帮助。如果慈悲而不平等，可能会造成对方的不平。使得被帮助的人对你产生不平甚至仇视的心念。像父母对子女的关怀、照顾，如果不平等，便会造成孩子们之间的嫉妒，不能互相友爱，同时也对父母不满。没有平等心，一定会为自己及他人带来困扰。曾经有一位法师，送书给信徒。一开始每位信徒分到两册，后来的信徒，一人只有一本，最后去的信徒，一本都分不到。没有得到书和仅得到一本书的人，认为法师偏心，而得到两本书的人，因为被人嫉妒也责怪法师。
（二）智慧是无私地处理一切问题
智慧一定要是无私的，如果尚有自我中心的自私心态，那就表示没有无漏的智慧。佛法非常重视无我，处理任何事，一定不能把自己的立场、自己的利害得失，拿来做考虑，否则也许自认为有一点智慧，但他处理的事情，没有给别人带来帮助，反而造成灾难，也为自己增加了困扰。有目的的布施，不是真正的慈悲，好像是在投资，希望能得到回报。譬如：有一天，有一个受了重伤的杀人犯，逃到东初禅寺来。纵然我知道他是一个杀人犯，我还是应该立刻打电话给医院，而不是警察局。我不需要考虑以后他是否会报答我或杀了我。至于他因杀人而犯的法，这是他自己的因果，到了医院以后，警察也一定会找到他的。我们无论在处理他人的事，或者处理自己的事时，都要先把自我放下。许多人处理他人的事，可以把自己放下，处理自己的事，就很难不把自己放进去。
（三）慈悲是具有理智的感情慈悲必须以理智为前提，否则便是缺乏原则的乡愿之仁，真正的慈悲，会包容他人，不会因循偏私。宗教应是慈悲和智慧的体现，若是一个宗教光有爱而没有智慧，他们会救人，也可能会杀人。从古至今，有很多的战争，便是假藉宗教之名而杀人盈野，以达成他们歼除异己的目的。
（四）智慧是富有弹性的理智
智慧必须以感情为基础，否则便是缺乏人性的冷酷无情。真正的智慧，是判断正确，并且情理兼顾。科学是知识的产物，由于没有弹性，虽能造福于人，但也贻祸于人。回顾近半世纪以来，由于电子及化学科技的突飞猛进，为人类带来了生活上的便利，但同时也对整个地球和全体生灵，造成了无可弥补的损害。所以科学家未必是大智者。
（五）以慈悲心对待他人
对他人要用慈悲心，尽自己的能力去关怀帮助需要帮助的人。我的弟子中曾经有人跟我说：“师父！你要给我权，我就可以去指挥人，把事情办好。”我回答说：“我自己也无权，你若希望得到他人的支持，一定要多体谅人、帮助人，经常做他人的贵人。这样就可以得到大家心悦诚服的拥护，才能把事情办好。”慈悲的人是不求回报的，在一个家庭中的夫妻之间，往往一方会对另一方照顾得无微不至，但都得不到对方的感激；许多父母，对子女呵护备至，但却得不到子女的感恩。常常有人认为这是自己业障深重，没有修到好的因缘，才会碰到这样糟的亲属。其实这是因为自己的慈悲心不够，才会跟他人计较得失。
（六）以智慧心对待自己有智慧的人是没有烦恼的。在日常生活中，时时要调整自己的心念。当在失望、生气、悲伤、嫉妒、怨恨时，要立刻设法化解这些情绪。当在计较、比较、贡高我慢时，要立刻用佛法来平衡自己的心态。要做一个自知自明的智者。最愚痴的是，明明知道有智慧的人没有烦恼，而却又在自寻烦恼。不过，当你体认到自己的智慧不足时，智慧已经在增长了，所以自认愚痴，便与智慧相应。譬如听到医生宣判你活不过一个星期，如果你能在未死之前，尽一切的努力，使得自己活得更有意义，这是智慧。如果因为知道即将死亡而害怕恐惧，精神失控，自恼恼人，或者静静地等死，这就是愚痴。曾经有一位我们东初禅寺的护法，邹苇澄居士，得了癌症。我去探望时问他：“你害怕吗？你的双腿被截掉，每天在医院都做些什么？”他回答说：“我的腿本来就不听使唤，十分难受，被切掉了真好。我每天在念佛，也在计划于出院后，要画画捐给东初禅寺义卖，更在劝我的孩子们皈依三宝，信佛念佛，所以是在病榻上度众生。”这位居士没有多久就往生了，他走得十分安详、平静，这就是有智慧的人。
慈悲的行为，一定要以智慧来判断，否则往往适得其反，存好心做好事，反而害了被你帮助的人。智慧的运用，一定要以慈悲做背景，否则会流于空谈，发大心说大话，实际上帮助不到人。
三、如何开发慈悲心与智慧心要知福、惜福、多培福，处处广结善缘。凡事设身处地，多为他人着想，来增长自己的慈悲心。要识己、识人、识进退，时时身心平安。事要知己知彼，通情达理，不为自己的利害得失着想，便能开发自己的智慧心。以持戒修福，多念佛菩萨的圣号，来培养自己的慈悲心。
以礼佛修定，多读佛典经论，来增进自己的智慧心。
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