大悲寺妙祥僧团·心得体会：佛教的本色——出世行为与入世作用的完美统一(释亲古 比丘)
佛教的本色——出世行为与入世作用的完美统一
◎释亲古比丘
人活着，就会作出他(她)的行为。如果把单独的人比作一个点，那么有行为的人便是一个动态的点，作出的行为便是这个点的运动轨迹。不同的人所产生的种种的行为，构成了人类的行为体系。人类的行为体系是人的动态的总和，也就是人的整体在这个世界上划出的轨迹。
人类的行为体系，是以满足人的身心所求为趋向的，人的繁杂行为，都是以满足身心所求为目的而展开。所求，被认定成一个必然的基础，在这个基础上，人们所做的事是如何满足它，只不过受条件所限，满足程度的不同而已。
因环境和自身的变化，所求也是在变化中的，或膨胀，或收敛，但随着生产力的发展，总的趋势是在增长的。满足这个不断增长的所求，被看作是理所当然的事。在这个前提下，一方面，人们因所求的满足而产生快乐；另一方面，人们也因所求得不到满足，或所求对象被破坏而产生痛苦。所求控制着人们。
从这个意义上来说，再自由的人也是不自由的，因为表面上自由的行为，其实都是受所求的牵动而引发。所谓的自由，只不过是所求能够顺利地得到满足。由所求得到满足而产生的快乐，本质上是所求在获得能满足它的外境后，而得到平息。
从总的趋向来看，人类的行为体系是一个更多的趋向于内在思想意识的封闭系统，一切人类的行为都包括在其内。哪怕是追求安逸或自身修炼境界的某些隐士、独居人士，因为他们的行为从根本上来说也是为了满足身心的需求。
佛教的出现，象是在人类行为体系外，亮起了一个超然独立的点。让人们猛然觉醒，原来还可以有一种人生方式，即通过逐渐放下所求，来摆脱所求的束缚。从而远离因有所求而产生的痛苦，和无常的快乐，回归本来的清凉。这与原来世间人类的行为趋向在本质上是截然相反的，它引导人们从以往的行为习惯中解脱出来，是出离于原人类行为体系的。
这样，人类的行为体系便成为一个相对的系统，这个系统具有两个部分：原人类行为体系和佛教。原人类行为体系中的人占人类的绝大多数，习惯称之为世间。因其符合世间人们的行为趋向，具有世间性；佛教中的人占人类的极少数，习惯称之为出世间，因其脱离于世间人们的行为趋向，具有出世间性。其实，两个部分都存在于世间，佛教并没有因其出世性而与世隔绝，或成为不食人间烟火的怪物。恰恰相反，正是因为其出世的行为而对世间产生了，世间任何行为所无法替代的积极作用。
佛教，是佛陀对弟子的教导，教导弟子们破除身心的种种执著，达到无所得，让本具之佛性自然显现。在放下执著的过程中，对身心所求控制的淡化是首当其冲的，因为这是达到无所得的基础和必要条件，这也正是其出世性的显著体现。
从世间的角度来看，这种出世性不但可使佛陀的出家弟子们，和各类在家的信佛之士少欲知足，降服因欲望的驱使而产生的危害他人、社会的行为。而且更使在不断膨胀，不知满足的欲望重压下的世间得以减压，趋于祥和。
世间性的行为趋向是单向性的，对于欲望，只是力求不断地满足它，并且将这种行为合理化。而欲望是难以“填饱”的，加上不同的人的欲望满足的程度不平等，更是加剧了欲望的膨胀，导致人与人，团体与团体，民族与民族，国家与国家之间的摩擦。欲望过度膨胀时，行为就会缺乏理智与控制，从而爆发冲突，造成惨剧。
而当佛教在世间产生影响时，它的出世间性便会对世间欲望的膨胀产生消退作用，且影响力越大，消退作用越明显，让社会重新和谐起来。佛教的出世性，就像一个减压开关，使得在这个世间因欲望膨胀而产生的巨大压力消失于无形之中，这一点是世间任何行为皆无法比拟的。佛教能对世间产生如此作用，就在于它的出世性，佛教若离开了出世性，就像把减压开关放到了高压容器之内，这开关再好也失去了其应有的价值和作用。由此可见，当佛教发挥对世间的积极作用时，并不是要它代替世间的某个角色去做什么事情，而是按照自己的本色去做，并且越坚持自己出世性的本色，反而越是其发挥对世间积极作用之时，二者是可以完美统一的。
佛陀为了让弟子们远离世间之欲，在慈悲教诲的同时，还制定了严格的戒律来约束他们的行为，以避免其行为偏离佛教的本色。佛陀在涅槃前更是告诫弟子：以戒为师。——这正是保持佛教本色的根本所在，也是佛教发挥对世间积极作用的关键。
通俗地说，戒是佛陀为控制弟子的行为，使其远离世间之欲的强制性规定，随控制的轻重程度不同，而分不同层次的戒，可摄受包括出家人和在家人的广泛人群。和世界上的一些规则要随时间的发展而改变所不同，“以戒为师”是不能随时间的变化而改变的。因为时间变了，人的欲望会变，世间的规则也会随之改变，但佛教的出世性——这一本色是不变的，即远离世间之欲这一实质是不变的，这就决定着“以戒为师”不能变。那种凭着个人的欲望“以已师戒”的行为(以自己的想法去指导、改变佛陀制定的戒律)，只会导致佛教本色的变质，象把减压开关放进高压容器那样造成减压的失效，造成世间与出世间的双重之难。
佛教的生命力，与其对世间整体和谐所发挥的作用密切相关。这不在于改变戒律，迎合世间，而恰恰在于严持戒律，保持本色，它自然能够产生无形的，不入而入的入世作用，现出饶益有情之大用。出世的行为和入世的作用在本色的佛教中是完美统一的。
和谐社会需要本色的佛教。严持戒律，保持本色，为社会和谐发挥独有的积极作用，佛教应该努力去实行了。
二〇〇八年三月
帕奥禅师答：公墓里的每个坟墓及佛寺的骨灰塔都有鬼道众生吗？每个众生死亡时都会执着骨灰、尸体而去当鬼吗？问：有一位老比丘尼到信徒家，见到客厅里有祖先遗照，就对信徒们说：你家祖先遗照的眼睛在转动，客厅里不能挂祖先遗照，祖先会附身在遗照里，不去投胎转世。请问禅师，过世的祖先真的会附在遗照上面吗？鬼道众生到底住在那里？鬼道众生一定会住在自己的子孙家里吗？有一位老比丘尼常对信徒说：我经过坟墓及佛寺骨灰塔时，都有一些鬼跟着我回家，请求我超度。请问禅师，公墓里的每个坟墓及佛寺的骨灰塔都有鬼道众生吗？每个众生死亡时都会执着骨灰、尸体而去当鬼吗？
帕奥禅师答：根据佛陀的教法，众生在生死轮回中流转。依照业果法则，只要还未证得阿罗汉果，在临死那一刻成熟的业就会决定下一世投生的地方。如果临终时善业成熟，他将投生于善道，即：人道或天道。如果临终时恶业成熟，则他将投生于地狱、饿鬼、畜生这些恶道当中的一道。因此，说每个众生死后都会执着他的骨灰或尸体而去当鬼，这种说法违背佛陀的教法。事实上，这是一种宿命论邪见。如果这种说法是正确
的，那么佛陀所教导的业果法则就是错的。从上述所说到的业果法则，我们可以很清楚地知道：并非所有亡者都会住在自己的子孙家里。为什么呢？因为如果他投生于天道，他将会住在天界。如果他投生于人道，他将会住在来生母亲的子宫里或家里。如果他投生于地狱道或畜生道也是同样的道理。至于鬼道众生，他们依照各人自己的业而住在世界的各个角落。因此，如果他投生于鬼道，他将依照自己的业而在某一个地方受苦，很少会继续住在以前的
家里。在佛陀时代，有一个非常执着自己身体的女人，她死后投生为住在自己尸体里的鬼。有一位比丘看见坟场里的这具尸体，就拿走尸体身上的布，来当作粪扫衣。由于这个鬼的执着，她使自己的尸体站起来，跟着比丘走到寺院。比丘回到寺院，进入自己的房间，并且将门关上。由于无法再跟进去，那尸体就倒在门口。这种投生为住在前世的所有物的鬼，实在是非常罕见的例子。
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