人之所以异于禽兽，就是讲究人格道德；品格是道德的基础，一个人若对于品格道德都不讲究的话，那和禽兽有何差别？当然，培养我们品格道德的方法很多，比方说：我们可奉持戒律，从戒律中培养我们的品格；我们可以实践佛教的修行方法----念佛、参禅，从念佛参禅中培养我们的道德；佛教讲慈悲喜舍，我们可以在慈悲喜舍中培养我们的人格，道德；但是要培养我们的人格道德，最有力、最有帮助的，还是“忍辱”。
《菩萨戒经》所载一个典故，佛陀在过去修行的时候，曾经被五百个“健骂丈夫”追逐恶骂，不论佛陀走到哪里，他们就跟着骂到哪里，而佛陀的态度是“未曾于彼起微恨心，常具慈悲而用观察”。这种忍辱精进的修持，终于使佛陀证得了无上菩提。可见忍辱不但可以培养世人的品格，而且也是成佛的重要法门。
现在的青年，逞一时匹夫之勇，可为一件小事而拔刀相向；为一句闲话，往往放在心里，久久不能消除；学佛学到最后，还是像苏东坡那样，被“一屁打过江”；没有忍辱功夫，无论修持、无论做事都不能达到理想。一句闲话就要计较，一点小小折磨就受不了，这种没有力量应付环境的佛教青年，如何能担当重任和创造事业呢?
佛陀说：“学道的人，如果不能忍受毁骂，对恶毒攻击不能如饮甘露，即不能算是学道的人。”我们看“忍”这个字是心上一把刀，从这个字的结构也可以看出忍耐的意义。一个人在平常生活里，若不培养忍耐的力量，没有很多的修养，则不要说一把刀插在身上受不了，就是剃头用的刀片把你脚割破一点，也就受不了而哇哇叫了。
孟子说：“天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，空乏其身，行拂乱其所为。”假如，我们要想为未来的佛教、未来的众生担当重责的话，就要先学忍耐，忍功夫做得到，才有成就菩提果的资粮。
事实上，能忍的人并不是懦夫，反之，忍是勇敢的，是有力量的；忍是一种牺牲，是一种定力，你能培养这种定力、牺牲的精神，对于修养品德才会有增长，未来的弘法事业才能成功。
我国近代的太虚大师，一生遭受别人不断的打击、毁谤与压制，甚至于被讥斥为政治和尚，但是他从不与那些骂他的人计较，只是一心一意为复兴中国佛教而努力；如果太虚大师对每次的外来侮辱都计较的话，他还会成就那么大的佛教事业吗？不只是太虚大师，连大肚能容的慈航大师、与世无争的印顺大师，他们的一生也都曾受到不少的侮辱与误解，但是他们都默默地承受下来。这些事例，都可以做我们佛教青年的榜样。
我们要把一切外来横逆与侮辱都看作学法途中的增上缘，顺境固然可以成就我们，而逆境也可以考验我们；大家不要只求在顺境里一帆风顺，有勇气、有能力的人应该经得起狂风暴雨的吹打，应该抵得住一切魔障的攻击破坏。荣辱毁誉来时要忍得住、耐得下，这样，才合乎我们佛教青年的标准,才可从忍辱中培养品德，才可续佛慧命，恒转法轮。
太虚法师：安海与养正──十九年一月在安海养正中学讲──
安海、可说是晋江第一交通便利的商埠，贵校──养正──又是安海文化的中心。太虚今天因候车在这里停了一天，乘此机会来贵校参观，得与各位相聚一堂，这觉得是很有殊胜的因缘！现在与各位偶然相遇，没有什么话可谈，今就将贵地──安海、与贵校──养正作题目，略说几句罢了。
“安海”的海字，平常说是水的总汇，积聚成广大渊深的叫做海。然在海字上加一安字，它的反面，我们可推测而知了。因为广大渊深的海，有时起了大风，于是波浪掀天就不安宁了。希望这海澄清不波，所以叫做安海。再将海的意义推广来，就是这人世间积聚很多的人，也得叫做“人海”，而人海也要使之平安。人海里也时常发生险恶的风波，如国家与国家强弱的不平等，种族与种族异类的歧视，阶级与阶级之分裂，在在都足以引起斗争风潮，而人海就变成为很危险了。所以、古人有意谓在汪洋海上不大危险，而最危险的算是人海风波。故这人海，应设法使之无惊浪才好。水积成的海，依佛法的分类，是属于“器世间”的，而我们人是属于有情世间的。然无论这是器、是有情，均是结果，而非原因。能够发生这两种结果的原动力是什么呢？这叫做“业力”。此业力在各个有情分上，有共同的业力与各别的业力之不同：由各别业力故，发生各个有情的自身──有情世间；由共同的业力故，发生有情共同受用的海──器世间之一部分；故此二种之业力，亦是深广无涯，亦名“业海”。此业海由各个有情与共同有情互相冲动激荡，于是成为生存起灭不安定的业海，能使业海安定，这才是根本要图。
推进一步，这洪波浩渺的业海，它的原动力从什么地方来呢？这是从各个有情心上发生的。因为每个有情的心，各为其全宇宙的中心──人海业海──，心能统摄全宇宙的因果，故每个人的心，又叫“心海”。心海里藏著种种不同的业的原动力，由现业的力如风一般，击发心海，使生层层的波浪──即种种烦恼与业果，而心海也就不得其湛寂泓澄了！所以、使心海的安宁，也是人生本性上之要求。心海既为每个有情统摄全宇宙一切因果的中心，而这中心不是一个一个固定有实质、互相排拒、互相阻碍的东西，而是互相普遍、互相涉入。故每一个有情心，能融摄融入其他一切有情的心，一切有情的心，能融摄融入这一个有情的心，所谓“一入一切，一切入一”，平等圆遍，自他不二之理性。例如甲有情的心理为宇宙中心时，而乙有情及其他一切有情的心理都为其涉入的助伴；而乙有情的心理为宇宙中心时，而甲有情及其他一切有情的心理、亦都为其涉入的助伴。如是展转相望，主伴重重，竖穷三际，横遍十方，无边无中，无始无终，平等一味，是为“性海”。我们能够发现这本来具足、本来如是的性海时，则一切不平安的现象，都转为平安的胜境了。然此等不平安的现象，并不在性海之外，就在这性海中自相隔碍，自相扰乱，而成心海、业海，与有情的人海，无情的渊海，冲激震荡，不能相融相摄，故不能与一味平等普遍的性海相应。反之、倘能与一味平等普遍的性海相应，那末、这不平安的现象，不但转为平安的现象，且同时于一一现象中，都能表现其普遍平等性海的全体，与性海相应一致，那就不会发生不平安危险的现象了。
此一重一重不安宁的海，要怎样使之与性海相应一致而得安宁呢？其最大前提，就在“养正”。养正者，是求养其正性、与这人人本具各各不无的性海相应一致。倘是真能把这正性静养而不失，都能与正性融合无间，则从性海而起的心海的活动，也随之而正。进言之，则由正心而击发动的业亦得其正，由正业所造成的社会人海，也得平安宁静。又由各个人心海平正故，所感得器世间的海，也会波平浪静，不再发生险恶风波了。推其本源，是在养正性而成为正心，发为正业，由正业所创造而成为全宇宙的正气。归结起来，就是这样：“若欲安海真能安海，须是养正真能养正”。(芝峰记)(见海刊十二卷十期)
(附注)原题“在安海养正中学校之讲演”，今改题。
标签：