无心无住，圆融无碍
什么是“无住”？
《金刚经》有云：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。诸菩萨摩诃萨，应如是生清净心，不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应无所住而生其心。 ”
所以“无住”是心的“无住”，即无所停住，是相对于心中的“执著”而言的。我们世间之人虽然各种各样，但是却有一个最大的共同点，就是“执著”。他们的心总是处在“停住”的状态中，甚至是一刻也不肯放松。比如有人于执著身体的感觉，身体的一点点不舒服就当成是天大的事情。还有人执著于自己的服装穿戴，生怕有一点点的不靓丽。家庭亲情、名誉地位、饮食用具、财产花费、爱情婚姻等等，这些都可以是我们苦苦执着的东西。而在诸多执著中，最大最直
接的执着就是“我执”。
所谓“我执”，就是执著于一个虚无的“我”。“我”是常人进行所谓思想的主体和依托，是起始点和基准点。比如我们一张口往往就是“我”需要什么，“我 ”喜欢什么，“我”厌恶什么，“我”要怎样怎样……“我执”深重的人一切皆以“我 ”为中心，一切都以“我”为度量，一切都以“我”为标准……这样的思维，不是“正”思维，这样的见解跟佛法修行是不相契合的，应该加以改正。
那么“我”究竟是什么呢？
我佛释迦牟尼谆谆教导我们说：“五蕴无我”。“我”是空无自性的，在我们心中的“我”其实是“五蕴”所生的一种虚妄的感觉，实际上并不是实相存在。因为“五蕴”都是“因缘所生法”，“凡因缘所生之法，究竟无实体，故谓之空。 ”
那么，什么是“五蕴”呢？
五蕴又称为五阴，是指构成我们身心的五种要素——色、受、想、行、识。现在我们一提“色”很多人就认为是指女色，其实不对。在佛教教义里“色”是指一切物质存在，包括我们的身体与物质世界，跟女色之“色”没有什么关系。“受”是受纳的意思，是指人的各种感官与外界发生接触时所产生的感觉，比如眼、耳、鼻、舌、身、意六根或者说是六种器官与色、声、香、味、触、法六尘接触后所引起的感觉，这些感觉有些是比较舒服的，有些不舒服，或苦或乐，这些感觉就可以统称为“受”。“想”就是基本的想象、思维，包括认识到的影像、概念等。“想”是人类的一个很基本的活动，我们现在一般认为人类是使用头脑来思维的，实际上这种理解并不确切，它应该是人作为一个整体所发生的功能。“行”就是行为，一切思想活动和意志活动都可以叫做“行”。简单讲，“识”就是指我们认识事物的主体。
五蕴具有虚幻不实的性质，《增一阿含经》就称：“色如聚沫，受如水泡，想如阳焰，行如芭蕉，识如梦幻”。这就是说我们所处的五蕴如同奔腾的河流，各种感觉纷纭杂乱一起把我们包围，而这些感觉又变幻不休，互相连贯。这样就使得我们生出一颗妄想之心，随着这些感觉而时时刻刻地都在活动跳转，前念未灭，后念又生，念念不断，这样就虚拟出一个好像是实实在在的“我”，其实这个“我 ”所反映的就是虚幻不实的五蕴。
比如我们现在就可以静下来仔细想一想，到底什么是“我”呢？是现在这个正在思索的“我”，还是刚刚才转过念头的“我”呢？是这个正襟危坐、道貌岸然的是“我”，还是那个脾气暴躁、烦恼无穷的是“我”？如果说肉体是我，那么实际上现代生理学已经证明，我们身体内的所有细胞几个月内就会全部新陈代谢一遍，而随着新陈代谢每时每刻我们的肉体都在发生变化。那么，这个变动不已的肉体怎么能是“我”呢？如果说精神是我，那么，是高兴时候的我是我，还是生气时候的我是我？是悲哀时候的我是我，还是快乐时候的我是我？如果这个“我”是在身体外面，那么为什么我们即使闭上眼睛也能够感到它的存在呢？如果这个“我”是在身体里面，那么为什么我们无论如何也找不到它所在的位置呢？所以，由肉体到心识，我们天天说的这个“我”其实是虚幻不实全不可得的。
如果我们想通了这个“无我”的道理，那么修行中所遇到的很多很难的问题也就不存在了。没有了“我”就不会起贪心：谁贪？贪什么？为什么贪？没有了“我”就不会起嗔心：谁嗔？嗔什么？为什么嗔？没有了“我”就不会起痴心：谁痴？痴什么？为什么痴？因为“我”已经没有了，还会有什么问题！？
做到了“无我”，也就基本做到了“无住”。常俗之人有“住”有“我”，所以才有烦恼。人都具有思考的能力，但是由于有“住”有“我”，所以他们往往
对于自身利益攸关之事作出了过多过滥的无谓思考，这就牢牢地把自己陷在泥淖之中了。更要命的是，人的这种所谓“思考”能力不需要有事实依据，只要凭借自己的想象就可以了。所以人们就像是被桩子拴住的牛一样，越转越紧，始终被许多烦恼痛苦缠缚着，一直到死不得解脱。由于心中起了烦恼，所以即使是在社会上很有地位、很有财富，那些人的生活也是困顿空虚的。由于对心中的烦恼执著不忘，所以那些人所住的即使是华屋大厦也无异于身处监狱，所面对的美酒佳肴也无异于难咽糟糠。
所谓“世外人法无定法，然后知非法法也；天下事了犹未了，何妨以不了了之。”做到“无住”、“无我”，能够使我们减少无谓的妄念，能够使我们保有一颗清净之心、解脱之心、进取之心，使我们直面宇宙人生的真实。这也就是《心经》所说的“心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃”。
在修行中，怎样才能做到圆融无碍呢？
要做到圆融无碍，就是要我们在佛法修行中把出世而入世二者互相融合，互为辅弼，既要“高高山顶立”，也要“深深海底行”，潜修于芸芸众生之中而与众生合同，实现修行生活化、生活修行化，只有这样才能做到圆融无碍，处处通达，
一说到修行，很多人就会想到诵经、坐禅、拜佛等等，总之都是那些专门的形式和法门。诚然，我们不能否定这是修行，但修行二字，包含的范围非常之广。修行修行，就是要修正我们的“行”。五蕴中的“行”实际上包括身、口、意三业之行，即使我们在清规戒律中勉强守住了“身”和“口”，但是我们心中仍然会有各种各样错误的念头不断地升起，这样“意”中的贪、嗔、痴以及各种烦恼，仍然会使得我们不断造作杀、盗、淫等诸业。修行要进步就必须对错误的思想、语言和行为进行全面、彻底的修正，而这种要求是在单一的诵经、坐禅中无法达到的。我们必须把生活中自己身、口、意的一举一动都纳入到修行锻炼的范围中来，只有这样才能够将自己的身心里里外外清理得干干净净，身、口、意三业纯纯净净，再无错误。那就要求我们必须从自己日常生活的琐事中下手，一点一滴地脚踏实地的修行。许多生活上被轻忽的不良习惯，也要用心把它纠正过来。这样以来，我们的修行就会慢慢的见出实效，我们对身心的改造也会由浅至深、由粗到细，只要是锲而不舍、勤修不懈，那么，我们的起心动念、一举一动也就会越来越纯净无瑕，自然也就圆融无碍、处处通达了。
通达就是要顺境不喜，逆境不悲，而通达的关键就是要保持“无住”、“无我 ”的状态：不管身处何地，干净也好，肮脏也好；不管任何遭遇，褒扬也好，诟病也好。“无住”则随缘不变；“无我”则不变随缘。当然为了入世就必须与众俯仰，就必须和光同尘，那么大家高兴你就高兴，大家悲伤你就悲伤，但是这时候你面喜而心不喜，面悲而心不悲，只不过是随顺世情而已，你的本心不动，这就是无住无我、圆融无碍。
如果你真的看明白了，人生其实就是一出戏，而且还你要认认真真的把这出戏演好。别人要你做这些事，虽然你知道它们本来毫无意义，但是你也要高高兴兴去做，鼓鼓掌，握握手，你好你好，幸会幸会……所以善于修行的人到处都可以修行，根本就不用往深山老林里面躲藏。滚滚红尘就是我们最好的清净道场，我们也一样同这些人高高兴兴在一起玩乐，但是我们其实是在修定修慧。如果真正做到了生活修行化，那么修行就是这么简单，这么自然，到处都可以运用自如，圆融无碍。
净土法门法师：在道场中做护法工作，白天繁忙劳累，请问如何才能有把握往生?在道场中做护法工作，白天繁忙劳累，只能随众参加早晚课，听《华严经》。没有更多时间修学，请问如何才能有把握往生?
这个问题问得有问题。因为修行是在工作里面修行，离开工作到哪里修?譬如你做护法工作，你为大众服务这是修什么?修布施波罗蜜，用你的精神、用你的劳力、用你的智慧来帮助大众。你想想看，你在这里修财布施，什么是财?体力是内财，这内财布施。你让大众生活得很舒适，学习情绪很好，你来护持他，这是法布施;每个人在这裡欢欢喜喜，有安全感、有快乐感，这无畏布施。你离开这个场合当中，你的布施是空洞的。所以要知道，修行是在生活里面、是在工作当中、是在处事待人接物。离开了大众到哪里去修?说离开大众我修定，其实定最殊胜的定功，殊胜的修定的方法，《华严经》裡面许多的佛菩萨给我们示现，在什么地方修定?最热闹的场所，我们讲百货公司、商场，天天到那里去逛、去看，干什么?修定。看得清清楚楚、明明白白那是智慧，没有一样你不知道。看了之后不起心、不动念、不分别、不执着，这就是大定，自性本定。所以你离开外面，你修不到东西。这修行叫什么?历事练心，在事里面磨练自己。
所以如果你在繁忙护法工作当中，你没有分别、没有执着，你的事情会做得非常圆满，自己定慧等学。不是说我什么事情都不做，这叫修行，那就完全错了。每天敲着木鱼、念着经，以为那是修行?那是学习。修行在哪里?修行在面对一切人事物，看看心还是不是那么清净，繁忙的时候心地还是清净。繁忙时候心地不清净是什么?里面夹杂着是非人我，夹杂着自私自利，那就不清净。所以在工作当中要把自私自利修掉，这叫真正修行，起心动念是为别人，没有一点为自己，没有一点利己的念头，把这个修掉。这是烦恼习气，要在工作里头、要在大众当中把它修掉。贪瞋痴慢，尤其是傲慢，你不对人，你怎么晓得你傲慢断掉了?你不接触大众你怎么知道你的贪瞋念头没有了?所以修行离不开群众。
法身菩萨，这是妄想分别执着都没有了，为什么还要应化到六道来、应化到十法界来?为什么?要把他无始无明的习气断掉。从哪里断?接触人事物当中才知道自己还有没有习气。然后你才晓得，护法工作是真修行，讲堂裡面研究经教那是真学习，学了之后要用，用就在护法里头。护法，诸位要晓得两个目标，第一个，护持正法久住，那怎么护持?自己以身作则，做出榜样给人看，这要知道。第二个，要护持一切众生的正法，一切众生本来是佛，怎么护持他?还是自己做个好样子给人看，让他觉悟，让他回头。这个样子世法、佛法统统护持，真护持了。所以全都是从自己做起，自己要做得好，要做出很好的样子来给人看，要像佛、像菩萨。没有一尊佛菩萨是自私自利，为什么?自私自利是烦恼，有自私自利的念头他是凡夫，他不是佛菩萨。我们常常想到《金刚经》上几句话，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」，这佛说的。你还有自私自利，你不是菩萨，你是凡夫。
菩萨跟凡夫没有两样，不一样就是凡夫有自私自利、有名闻利养、有贪瞋痴慢;佛菩萨没有自私自利、没有名闻利养、没有贪瞋痴慢。事情一样做，一样穿衣、一样吃饭、一样工作、一样的活动，就是一个有妄想分别执着，一个没有妄想分别执着，差别在此地。所以你要懂得，真懂得了，你这个问题就没有了。那真修行的人我们讲堂里讲过很多，如果我们真的执着没有了，还有妄想、分别，生西方极乐世界生方便有余土;如果说我们分别没有了，起心动念也没有了，生极乐世界生实报庄严土，这个事情不要问别人，问自己。真的，少一分烦恼，西方极乐世界就提高很多品级，三辈九品你不断向上提升。佛菩萨给我们做了许多的表演、示现，我们要能看得懂、看得出来，认真的学习。(答香港参学同修之九十一 2008/3/21 华严讲堂)
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