佛家的意念是要一个人无求于世

道家不信幸运和命运的这种思想，对中国人好悠闲的性格的形成，有着很重要的关系。道家的重要思想是戒过度，性格胜于事业，静胜于动。一个人能不受祸福的扰动，才能获得内心的宁静。道教哲学家淮南子曾写过一篇很有名的寓言，名叫《塞翁失马》。

近塞上之人，有善术者，马无故亡而入胡。人皆吊之，其父曰：“此何遽不为福乎？”居数月，其马将胡骏马而归。人皆贺之，其父曰：“此何遽不能为祸乎？”家富良马，其子好骑，堕而折其髀。人皆吊之，其父曰：“此何遽不为福乎？”居一年，胡人大入塞，丁壮者引弦而战。近塞之人，死者十九。此独以跛之故，父子相保。

显而易见，这种哲学，使人能够忍受一些折磨而不烦恼，他相信祸福是相连的，正如古钱必有正反面一样。这种哲学使人能得到宁静，不喜忙劳，淡于名利。这种哲学似乎是说：“你以为不要紧，便什么都不要紧了。”成功的欲望和失败的恐惧，两者是差不多的东西，有了这个聪明的意念，成功的欲望就不会大热切了。一个人的事业越是成功也越怕失败。不可捉摸的功名报酬及不上隐晦所得的利益。在道家看来，有识之士在成功时是不以为自己成功的，在失败时也不以为自己是失败。只有一知半解的人才把外表的成功和失败当做绝对真实的事情。

佛道二家的区别在于佛家的意念是要一个人无求于世，道家的意念却相反，要一个人不被世人所求。世上最快乐的人，也就是不被世人所求的无忧无虑的人。道家最有名最有才智的哲学家庄子，他时常告诫我们，不要太著名，也不可太有用。太肥的猪要被人杀死，去供神；羽毛太美丽的飞禽，易遭猎户的注意。他又说了一个譬喻：说两个人协同去掘坟，偷窃死人所穿戴的衣物，为了要得到死人口中所含着的珍珠，竟连死人的头颅，连同颊骨和下颚都用铁锤给敲碎了。

为什么不去过悠闲的生活呢？这是这些哲学理论的必然结论。（文/林语堂）

永恒的生命

（图片来源：大菩文化摄影：妙静）

佛陀晚年最令他感到悲伤痛心的事，莫过于首座弟子舍利弗、目犍连相继先他而入涅槃。当舍利弗回到家乡进入涅槃后，他的弟子均头沙弥非常伤心的捧着灵骨去见佛陀。

佛陀就开示均头沙弥说：“均头！你的老师入灭了，他的无漏戒定功德和深广的智慧也随之消灭了吗？”

均头哭着回答：“没有。”

“既然一切生死的痛苦灭去了，而一切清净功德都不失，那你又何必哭泣呢？”

均头一想，“是啊！老师的肉身虽然幻灭了，但是老师的功德却长留人间，法喜充遍宇宙，还哭什么呢？”当下领悟而止泪。

人生的真正意义，应该是创造宇宙继起的生命。生命虽然是短暂的数十寒暑，但是它的价值却是永恒、无限的。

既然如此，应该如何把握这短暂的时间，去创造永恒的生命呢？佛教认为证悟法身，生命便能永远存在，因为法身尽一切时，遍一切处，无时无处不在。譬如佛陀虽然已于二千五百多年前进入涅槃，但是他的法身却永留于无尽的时间，遍布在无限的空间里，直到今日，大家仍继承着他的生命，并且不断地在发挥着，这就是所谓永恒的生命。

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