根据经典,佛陀说过做善事的方式有两种功德,一种是所谓有染污的功德,另一种是没有染污的功德。
没有染污的功德只能透过智慧而成就,就是观智慧的禅修而来的智慧──不光是禅修,而是观修智慧的那种禅定。
基本上,我们做的事几乎都是有染污的功德:建一座寺庙、供养鲜花、还有经常无意识的持咒、受戒立誓…其中很多都是,而在这些众多染污的功德里,放生、给予生命自由,是其中最好的一种做法。
想想我们自己,如果我们快死了,而有人买了我们让我们自由,那我们应该会很高兴吧!
当然,也许有人会说,我们买鱼在这边放了,它们在那里也活不下去,这样做没有意义之类的;还有人认为那些鱼贩会因为我们放生而让他们更有动机去捕更多的鱼,那我们还应该这样做吗?
如果我们从修道的角度以及放生这种行为来谈的话,这些顾虑就都不是问题了。
再次拿我们自己作例子,就像我们将被杀了,有人把我们买下来然后把我们放生到沙漠里,我想我们应该也会很开心的。
我们只能尽力而为,即使只是短短的一两分钟给予众生自由,这也是值得的,而给予它们自由是我们能做的。
当然了,也许有一天你可以买下所有的鱼,或是任何一种动物,然后带它们到一个不会受苦的地方、帮它们铺床、随时随地保护它们,这是有可能的,为什么不?但这不是我们现在的处境。
所以我鼓励大家继续这么做,继续放生。
物质生活的智慧六根清净方为道,退步原来是向前
世间的人或者为物所累,追求物质,追求事业的广大;或者为情所困,忙忙碌碌,但是却不知道我们活着的终极目标是为了什么。我们往往以为,拥有自己想要的就会快乐。但是没有想到,正是这些过多的欲望,使我们离快乐越来越远了。生产力巨大的发展,更加催生了人类更巨大的贪婪,人类的欲望更加地膨胀起来,好像打开了所罗门王的瓶子一样,内心之中欲望的魔鬼跑出来了,其实我们离快乐是越来越远了。
有些人以结婚成家为幸福,而不知道这正是束缚的开始;我们以生儿育女为幸福,而不知道这正是牵挂的开始;我们以事业成就为幸福,而不知道这正是争斗的开始。所以,佛说:凡夫众生都是遍计所执性,遇到什么就执着什么,因此在烦恼苦海之中不能出离。前面他认为,哦,我得到这个目标,我就会快乐起来,但是等待他的是更大的烦恼。
第一项智慧法则:世间万物为我所用,非我所有。
那么,禅的智慧就开示我们:世间万物为我所用,非我所有。这是指导我们物质生活的第一个智慧的原则。为我所用,非我所有。清风明月都能够为我所用,大地山河都能够为我所用,为什么要执着它呢?非我所有。不要执著,要随缘利物,能够为我所用,所以资源无限。非我所有,所以没有执着心,那么就能够从自私的占有到无私的奉献,就能够少欲知足。
我们看历代的禅师,他们是何等地潇洒自在。唐朝时候有位龙牙禅师,他就有一个偈子描述他的生活:
木食草衣心似月,一生无念复无涯,
时人若问居何处?青山绿水是我家。
这是非常潇洒自在的,不像一般世俗的凡夫,蜗牛角上去争夺蝇头微利,整个世界青山绿水都是我的家。
第二项智慧法则,就是我们要从心外的空间到心内的空间。要从前进的空间到回头的空间,从有相的空间到无住的空间。
安徽的桐城市,有一个地方叫做六尺巷,与佛教的一位居士相关的。清朝时候有一位大学士叫张英,他是桐城人,在京师里面做宰相。有一年他老家的邻居重建房子,就占了他家一点地盘,这个管家很生气了,“我家老爷在京师做官,你还敢占我们的地方。”马上写封信告诉张英,张英回了一封信说:“千里修书只为墙,让他三尺又何妨。万里长城今犹在,不见当年秦始皇”。意思就是说,我们不要去跟人家争夺地盘,邻里之间嘛,让他三尺又何妨。这个管家看到以后,马上就醒悟过来,心量啊!我们不要去争夺外在的空间,而是要拓宽我们内心的空间。你看看,万里长城现在还在,但是当年建造长城的秦始皇到哪里去了?所以,你这么千里地写一封家书过来,只是为了邻居占了我们一点地方,那你何必呢?值得吗?这个管家看了以后很惭愧,马上就不跟他争了,就让他了。那么,邻居也知道了,看到张家愿意把地方让出来,让他三尺,他也把自己这个围墙退后三尺,刚好就有六尺了,形成一个巷子,就叫做六尺巷。
所以我们要能够拓宽心内的空间,不要片面地争夺外在的空间,要从前进的空间到回头的空间。
禅门下有一个偈子说:
手把青秧插满田,低头便见水中天,
六根清净方为道,退步原来是向前。
用插秧来作比方,其实这也就是告诉我们,要从只顾往前进的这个空间回头来看一看,就能够深深体会到荣华富贵的虚幻不实,而从吃喝玩乐的声色犬马之中回过头来,从追逐欲望满足的贪欲之中回过头来。
《菩提道次第广论》上说:我们随逐欲望,希望得到满足。但是,随逐欲望只会导致不满足,使我们一直遭受六道轮回之苦。所以不随逐欲望,就是修行;随逐欲望呢,哪怕你天天诵经、念佛,那也只是世俗法。
所以,宋朝时候有一位慈受怀深禅师就有一个偈子说:
万事无如退步休,本来无证亦无修。
明窗高挂菩提月,净莲深栽浊世中。
要能够由前进的空间到回头的空间,要从有相的空间到无住的空间。“凡所有相,皆是虚妄。”如果我们执著于相,执著于这些虚幻不实的、缘生缘灭的相,就会让我们一直轮回不息,所以“应无所住而生其心”。其实也就是说,应当无所执著于世间生灭的假相而生清净心,这是“应无所住而生其心”。要能够放下,回归当下本自具足的智慧,这就是佛陀、圣者的解脱境界。
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