「放生」典出于大乘佛经，盛行于中国内地，西藏亦然，也流传于日本和邻近的韩国与越南等地。放生的活动是基于众生平等的慈悲精神以及轮回生死的因果观念。所谓「吃它半斤，还它八两」。放生一事．本意是为了感发世人戒杀护生之心．实行自己恻隐不忍之念而已。每一个人的善根都是不一样的。纵然不能全部感动他们，但是只要感动一人，此一人一生中即少杀若干生命，况且不止感动一人呢!又放生者应该吃素．这样就可以以吃素的利益，与一切有缘人说。如果仍旧食肉，放生之功德也是不可思议的．但自己言行自相矛盾，别人又何能受到劝化呢？如果能够既戒杀又放生护生，当然功德倍增，此等感应灵验的事例，史不绝书。
如一九七四年越南沦陷后，向外流亡的难民一波接著一波，其遭遇有幸与不幸。有的未及逃出越南境内，又被抓了回去；有的在海上漂流，葬身鱼腹；有的虽然逃出越南，但无收容之所，甚至被遣送回去。不过，根据逃亡成功的难民所述的经验，如果达不成逃出越南的目的，可以请国外亲戚或难民自己买鸟或鱼类放生，只要一次或两次就会见效，顺利成行。
在《杂宝藏经》卷四记载：有一沙弥的师父见他七日之内寿命将终，要沙弥返回俗家，七天之后再来，但没有说明原因。他在返家的路上，看到一处池塘缺口，池水灌入池边的蚁巢，众蚁慌张夺路逃生。但是蚂蚁逃生的速度那有池塘缺堤那么快速？眼看无数蚂蚁即将淹死，沙弥就用自己的袈裟包上土，把池塘缺口堵住，救活了所有的蚂蚁。过了七天，沙弥在俗家玩得无聊，又回到他师父跟前。师父一见，觉得惊奇，问他这几天之中究竟发生了什么事，沙弥以为师父说他犯了戒做了坏事，非常恐惧，答说什么也没做。师父是罗汉，即用天眼观察，知他是做了一件小小的好事，那就是救起被淹的蚂蚁。后来这位沙弥转夭为寿，得以长命终老。
放生的根据，最为佛教徒所熟悉的，有两部经。一是《梵网菩萨戒经》，其中提到：「若佛子以慈心故行放生业，一切男子是我父，一切女人是我母，我生生无不从之受生。是故六道众生皆我父母，而杀而食者即杀我父母亦杀我故身。一切地水，是我先身，一切火风，是我本体，故常行放生，生生受生。若世人见杀畜牲时，应方便救护解其苦难，常教化讲说菩萨戒，救度众生。」
另一部《金光明经》卷四〈流水长者子品〉，也提到有关释迦世尊往昔行菩萨道的一段记载：当时世尊名叫流水长者子，有一天他经过一个很大的池沼，时逢天旱，而且有人为了捕鱼，把上游悬崖处的水源堵塞，使得池中水位急速下降。长者子眼见上万大小鱼类濒临死亡边缘，又无法从其上游决堤引水，于是为了救活鱼群，不得已向当时国王请求派二十只大象，用皮囊盛水运到池中，直到池水满足，并且饲以食料，方才救活这些鱼群。
《梵网戒经》是放生的理论依据，《金光明经》则是开设放生池的依据，其他大乘经如《六度集经》卷三，有赎鳖的放生记载，而另外玄奘三藏《大唐西域记》卷九，也讲到雁塔的故事。如传说在中印度摩揭陀国有一个小乘的寺院，住著若干小乘比丘，他们本来不禁三种净肉；所谓三种净肉，是指不见为己杀、不闻为己杀、不疑为己杀的肉类。有一天，一位比丘没有得到肉，正好有一群雁从天空飞过，他就向雁群祷告说：「今日有僧缺供，大菩萨你应该知道时间了。」雁群应声自动堕地而死。比丘本来不信大乘，不相信雁是菩萨，所以用戏言来调侃大乘，想不到那一群雁就是菩萨显现而来感化他们的。小乘比丘惭愧不已，互相传告：「这是菩萨，何人敢吃？从今以后，应依大乘，不再食三种净肉。」并且建塔营葬雁体。
可见，放生是从戒杀而衍生的，也可以说，戒杀的进一步必定是放生。戒杀仅是止恶，是消极的善行，放生救生才是积极的善行；如果仅仅止恶而不行善，不是大乘佛法的精神。因此在中国，从北齐萧梁以来，便提倡断肉食、不杀生；且放生的风气也从此渐渐展开，从朝廷以至民间，由僧众而至俗人，都以素食为尚。而历代政府为了表示推行仁政，年有数日也定期禁屠；而从中央以至地方，或者为了祈雨禳灾，也都有放生禁屠之举。如梁武帝就曾下诏禁止屠杀生命以祭祀宗庙；梁代慧集比丘，自燃两臂游历诸州，以乞化所得赎生放生；
陈隋时代的著名佛教领袖，天台宗四祖智者大师见临海渔民捕鱼杀生，大起慈悲，募集善款购买临海一所作放生池，兼为渔民讲经说法，渔民闻法后相继改行转业，好生从善，并献临海江沪溪梁六十三所，达三四百余里，全部作为放生池。现在的杭州西湖，就是大师当年所创的古放生池。
此后由唐至宋及明，无不盛行放生。如唐肃宗时，刺史颜真卿撰有《天下放生池碑铭并序》。宋朝的遵式及知礼两位大师，也极力提倡放生。
明末莲池大师云栖株宏是历代高僧之中提倡放生最积极的一位。他在《竹窗随笔》中有〈如来不救杀业〉、〈食肉〉、〈斋素〉等文；又在《竹窗二笔》中，写有〈衣帛食肉〉、〈戒杀延寿〉、〈放生池〉、〈医戒杀生〉、〈因病食肉〉等篇；在《竹窗三笔》中，也有〈杀生人世大恶〉、〈杀生非人所为〉、〈人不宜食众生肉〉等文，鼓励戒杀放生。除了素食的文字之外，他也写了〈放生仪〉及〈戒杀放生文〉，以备大众于放生时，对所用仪式有所依准。在现代人中，有弘一大师书、丰子恺画的《护生画集》计六册；另有一位蔡念生运辰居士，一生提倡戒杀放生，他编集了历代有关动物也有灵性和感应的故事，成为一书，名为《物犹如是》。
不过，现代社会科技进步，人口密度膨胀，生活空间缩小，要想求得一个绝对安全可靠的放生池和放生区域，是相当困难的。其难处除了渔、猎的网捕射杀与打捞之外，也有自然环境的限制。如今日的台湾与美国，只有野生动物保护区。此外，有人基于爱心或保护自然环境的立场，劝导社会大众不要乱捕滥杀，以免破坏生物互相生克的自然协调，也是为了挽救稀珍动物濒于灭种的危机，这些跟佛教放生的本意虽相应但不相同。如果我们仅把要放生的生物无限制地流放在自然景观动物保护区，到了饱和程度，也会有人以控制繁殖和适量的捕杀等方式来调节其生活空间的。
因此，我们到哪儿放生？如果是鱼，有人用钩钓、网捞；如果是鸟，有人用枪射、网捕。今日的鱼市场和鸟店，所售的商品有些是野生的，有些是来自人工繁殖的鱼池和鸟园。它们都有各自生存的习性，有些根本没有适应自然环境而自求生存的能力。一定的鱼类必须生存于一定的水质、水深和水流的环境中；买淡水鱼放于大海，买海鱼放于淡水，都是大问题。如果是鸟园繁殖的鸟类，它们不曾在自然界觅食，便可能甚至不知草丛树林间的草种树果等也可以作为食物；如果放之于原野，不是饥饿而死就是被其他动物或鸟类捕食而亡。在这种情况下，我们是否还需要放生？是否还应该放生？
这确实是非常不幸的事实，自然环境的限制使得放生运动越来越困难。不过，放生的本意在于当下放生的念头，如希望被放的生物能够延长寿命；至于能够延长多久？我们必须尽到研究、考虑和照顾的责任。比如说，要放鸟类，就先得考虑放什么鸟、在那儿放、什么时候放，才比较安全有效；放生鱼鳖水族，也当首先研究观察它们的生态、习性和来源，然后选择最适当的时机，放到我们觉得最安全适合的地方。如果不能求得百分之百的可靠，有百分之五十也不错，即使今天去放生，明天它们又被抓，也是无可奈何的事。
对此，印光大师也有精辟的开示：“大鱼食小鱼．固有此事。放之又遭捕．亦不能无有。若谓小鱼被大鱼食尽无余．则无此事理。放者尽被人复捕去．亦无此事理。何得如是过虑。譬如救济难民．或与一衣．或与一食．亦可不至即死。在彼则当曰．此一衣一食．何能令彼终身温饱．与之有何利益。不如令彼冻饿而死．便可不至长受冻饿矣。又如强盗劫人．有力者为之捍御。彼将曰．汝若能捍御彼一生．则为甚善。唯捍御一时．究有何益。反不如任被抢劫一空．后来不至再被抢劫之为愈也。父母之于子．常常抚育．而慈母不能抚身后之子。彼将谓．既不能抚育．不如杀之之为愈乎。君子修德．不以善小而不为．不以恶小而为之。彼必期于万无一失．方肯行放生．则令世人尽寿皆不行戒杀放生之事矣。其人将来必膺万无一人能救己于死也．哀哉．痛哉。"
我们的目的是为启发增长放生者的慈悲心和对众生的救济心，至于被放的众生，也有它们自己的祸福因果和因缘。若在放生时，没有存心让它们重遭罗网而受刀俎之苦，且开示被放的众生，为其说三皈、讲佛法；发愿回向，它们也能从此脱离异类身，转生为人，上升天界，往生净土，发菩提心，广度众生，早成佛道。我们但求能尽心而为，尽力去做就好。
附：放生应注意的事项（印光大师）
1、（印）光一向不主张于佛菩萨诞期，及各朔望好日期放生。此事已成铁案。捕生者特为放生者多捕，则买而放者，亦多有因放而捕来耳。然人情多好名，此各日放生则有名。又人情多以因循了事，若不于此各日放，则便不肯特为买放矣。光虽为人如此说，究亦只成空谈。
（笔者注：切不可与贩卖者提前预定放生物品种、数量、金额等，这样可能会促使贩卖者特地去捕捉，放生的目的将会适得其反，达不到慈悲救生护生的目的了！）
2、买物放生，须善设法，勿立定期，勿认定地，勿议定物。随缘买放，生得实益。若定期，定地，定物，则是促人多捕矣。买牛，羊，豕，须有常年草料费，为数甚巨。然每有放者，或不纳费，则须办者代买。似宜以资交办理之人，令彼随意，或买生物，或买草料，为合宜耳。师寿之劝人放生文，甚好。但当以劝人戒杀吃素，护惜物命为事，则不费钱财，不招多捕，其功德甚大。
3、放生之款，用于放生之各种零费，只期自己无有他用，固无所碍。然亦不妨于众集时，为众说明。则自他俱可无虑矣。
4、放生者，但以不忍杀生为念，不能计及彼之食生物与否。鱼多食小鱼及小水虫。若如所论，则放一大鱼，必日杀无数小鱼水虫，则放一以杀多，是放之功少过多也。然穿山蛇獭，究无几何。既不能尽生物皆买放，则似宜从缓，庶免闲议。
（笔者注：参考印光大师这一段开示，既然不能买完所有市场上的生物来放生，那么对于外来入侵物种，如巴西龟等生物，若无合适的放生环境，特地买来放生亦似宜从缓。）
在家修行要有三个根本信念
佛在世的时候曾说过：出家众作为住持正法，在家众作为护持正法，很多弘法利生的事业必须要居士参加。所以佛教的七众弟子，不管出家众在家众，都要精诚团结，亲密无间，共同来护持正法，弘扬正法，使正法久住！
一、佛法僧三宝为信仰的根本
作为一名居士，必须要建立这个根本，实际上不仅仅是居士，包括七众弟子（出家众、在家众）都是一样的，这是信仰的根本，没有这个根本谈不上学佛。
我们信仰什么？什么是正信？就是信佛宝、信法宝、信僧宝，信三宝的功德。
为什么说佛法僧三宝是信仰的根本？
第一，佛宝。佛，佛陀叫觉者，佛者觉也，这个觉是从因地到果地上的觉，因位上有六度万行的功德，果位上有三身四智、大悲大智大愿大无畏功德，所以佛被称之为“天中之天，圣中之圣”。佛就是苦海的舟航、人天的导师。我们向佛陀学习，那就是要以因位的佛和果位的佛的功德为榜样，走向觉悟的光明大道，不再像凡夫一样，迷六尘境界、五欲境界，迷因果，那是妄啊！我们不要再走那条路，那一条路叫死胡同，是走不通的，所以应该要有这个觉。
第二，法宝。法，就是佛说的教法，包括经、律、论三藏。教法精深博大，如大海一样，从教理行果方面，指出了我们学佛一是有理论的根据，二是有修行的根据。从理上佛陀讲得很清楚，从行上也指出了一条根本的道路，从人天乘到佛乘，五乘教法，因机施教，这是一条光明的正道。这个教法不是一般的世间科学、哲学所能及的，因为那些是从感官到理性思维说明的境界，而佛陀的教法是从修行中内证的境界，超越语言，超越时空，是一种不变的真理！至于这一教法，要了解它的功德，我们能够学习教法、学习经典，就可以不走邪路而走正路，就像有指路明灯一样，漆黑的夜晚没有明灯，是要掉到深坑悬崖里去呀！
第三，僧宝。僧宝，就是出家众。出家众是很少的，在人群中僧宝只占千分之一。僧宝的责任就是住持正法，弘扬正法；僧宝的主要功德是以六和合为主，以德为主，重点在实践。我们恭敬僧宝，就是要学习德，和合的德，现在来讲就是和谐的德。严持净戒，不损害他人，诸恶莫作，众善奉行，转恶为善，转染成净，才能提高道德。
二、业报为生死轮回的根本
业报论是小乘、大乘所共同的，也是学佛与非学佛的区别。
世界上有许多人研究佛学，大学里边的哲学系、宗教学系都在研究佛学，但是不是学佛者，就看他是否真实相信业报。没有皈依三宝，不相信业报，就还在门外，只是个佛学者，不是学佛者。
业报就代表人的行为、众生的行为。“业”就是指行为，包括意识上、口头上、动作上的各种行为。从行为的性质区别他的果报，而这个果报又是通于三世：过去世、现在世、未来世。有了业因，必然要感果，必然要受报，这个果可以现世感、后世感、再后世感。欲知来世果，今生做者是，欲知前世因，今生受者是。
业报论是很重要的，为什么要特别提出来呢？因为就因果来讲，哲学上讲因果，科学上也讲因果，但它的因果不是佛法的因果，佛法的因果里还包括业报，是以业报为中心。
业报有三种：善业、恶业、不动业。
善业包括五戒十善。信三宝，信因果，修五戒十善，必然感人天果，起码不堕三恶道，有来生就称为增上生，可以进一步修道，不失人身，这是很殊胜的。
恶业有杀、盗、邪淫、妄语、恶口、两舌、绮语、贪、嗔、痴十恶业，其中属于身业的为杀、盗、邪淫三种，属于口业的为妄语、恶口、两舌、绮语四种，属于意业的有贪、嗔、痴三种。假若做了十恶业，上品堕地狱，中品堕饿鬼，下品堕畜牲，那是肯定无疑的。从历史到现在，这个因果报应的事实记载得很多，就我生平所见的也不少。另外还有五无间业，五无间业就是杀父亲、杀母亲、出佛身血、杀阿罗汉、破和合僧。
不动业是什么呢？就是世间定。你修四禅八定，尽管可以生色界天、无色界天，但也都在轮回之中，所以说业报为生死轮回的根本。修行就要找到这个根本，根本在哪里呢？根据十二有支讲，离不开无明、烦恼、业。
无明是什么？不明因果，不明解脱，根本原因是我执重。烦恼是什么？由无明就发生烦恼，贪、嗔、痴、慢、疑、恶见，是六个根本烦恼，还有二十个随烦恼。《瑜伽师地论》上讲，有一百零八种烦恼。烦恼很多，由于烦恼就造业，起心动念、举手投足、言语说话各方面就造恶业，由业就感果。所以学佛的人要想真正获得解脱，就必须要斩断生死的根本，在日常生活中用功，注意起心动念。
三、净土法门为解脱的根本
净土宗在中国是很盛行的，从东晋慧远大师倡导净土，唐代善导大师提倡净土，一直到现在都很盛行，而且遍及于日本、东南亚等地，现在欧洲和美洲的有些地方也盛行净土宗。净土宗的五经一论，在历史上是有根据的，五经是佛说的，为《无量寿经》《观无量寿经》《阿弥陀经》《楞严经·大势至菩萨念佛圆通章》《华严经·普贤行愿品》；一论，就是天亲菩萨写的《往生论》。
净土宗既殊胜而又方便，能够念佛行持，就可往生西方。“阿鞞跋致”的意思就是不退转，有三不退：位不退、念不退、行不退，这就是初地菩萨以上的境界。净土宗殊胜可靠，而且很方便，在寺庙、佛堂、家里、田间地头，行住坐卧都可以念。好好念佛，在现生中就可以得到受用，消除烦恼，身心轻安，临终以后决定往生，这是有理论、有根据、有事实的，一定要深信不疑。（信息来源：《慈云文集》）
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