此种逻辑推理毫无意义

小智不知宜春，以市场供求平衡理论衡量放生，是以凡夫有限的心智妄测大智慧的佛陀金口宣说的放生善行。凡夫以有限的心智作出的逻辑推理往往远不是究竟之理，这种逻辑推理存在致命错误：推理的前提是假设市场需求量是固定的，忽略了放生可以影响杀生食肉者减少杀生量。宜春消耗一车鱼，市场供应端是分不清楚鱼被放生还是被食用。放生者买走一部分，可能导致杀生食肉者暂时无物可买，这样已经减少一部分杀业。

放生也可以感动部分杀生食肉者，尽快戒杀素食，如印光大师所言：世人多矣，心行各异，（放生）纵不能全皆感动，即感动一人，彼一人一生，即少杀若干生命，况不止一人乎。这种逻辑推理更忽略了佛力感应的不可思议，放生可以转化人心向善，慈悲的力量不可思议，冥冥之中会加持杀生食肉者少杀少吃，这是人力所不及的，更不是以世俗小智建立起来的逻辑推理所能测度的。

我佛如来，智慧广大，这种以世俗小智建立的逻辑推理，佛陀岂会不知？事实上，如果按照市场供求平衡理论，即便只放一个生命，也会对市场供求有着小小的影响，那么只有任何生命都不放才不会对供求市场有任何影响。然而，佛教经论一致称赞鼓励放生，且爱物放生，古圣先贤，皆行此事，可见这种逻辑推理是错误的，毫无意义。佛子当以佛陀在梵网经中的教言为准：常行放生，教人放生。

呵护人生的七味良药

人生在世，既短暂又坎坷、既荣幸又无奈、既宜春又贫穷、既辉煌又落魄、既坚强又脆弱、既开心又难过、既快乐又失落、既亮丽又黯然、既善良又狠心、既热情又冷漠、既神奇又平淡、既美好又苦涩、既宜春又妒嫉、既正直又小气、既获取又失去等等，总是相辅相成的纠缠着我们的人生圈子。然而，我们无论如何都必须要懂人生的七味心药：

心善，善乐好施

心地善良是每个人天生的秉性，无须矫揉造作、故弄玄虚。心善了就应该有自己做人处事的原则，不能总是在坐井观天的摆出一副“事不关己，高高挂起”的肿态。而是自己应当有所心甘情愿的行动，也就是“日行一善”的收获功德的“丰硕果实。”善乐，是一种自觉的真心付出，是一种自然的真情流露，是一种自序的真挚施舍。和善的与人相处是十分平易近人的礼尚往来，从善如流是大爱无疆的蔓延，积善成德是让爱充满人间的旖旎动人。

心宽，宽大为怀

俗话说：“心宽体胖。”一个时常都是心宽的人，他（她）每天一定会是满面春风、笑容可鞠的人。苗没有树大，树没有山大，山没有海大，海却没有心大！做人就要记得经常宽大为怀，不要老是为了一些鸡毛蒜皮而贪小便宜，也不要为了一回绳头小利而斤斤计较，更不要为了一时的升官发财而明争暗斗！假如互不相让的尔虞我诈的话，到头来大家还是两败俱伤，给别人坐山观虎斗的“渔翁得利”了呢！因而，不管在何时何地自己都要宽大为怀，有时候“急流勇退、退避三舍、明哲保身”一下也为何不可。这是一种以退为进的胆定，是一种足智多谋的恬静，是一种釜底抽薪的深沉。

心正，正大光明

心正是没有任何的私心杂念，比较憨厚耿直的固然凸现。心正不是伺机的铤而走险，而是真诚的虚怀若谷；心正不是狡猾的利诱相逼，而是坦荡的助人为乐；心正不是阴险的同流合污，而是透明的开诚布公；心正不是故意的弄虚作假，而是有意的查漏补缺；心正不是冲动的偷梁换柱，而是坚定的持重老成。

心静，静心如水

心静是生活时自己平心静气的显现、是自己笑看风云的舒畅、是自己洗心革面的超然。静心如水，不是自己象波澜壮阔似的那样乘风破浪、勇往直前的驾驭风帆，而是自己犹如纹丝不动的潭水一样静谧安详却慢条斯理的涟漪。如此，静心如水的人往往是静水深流的表现出一种博大精深的最高境界！

心怡，怡然自得

心怡就是心中总怀着一种乐观向上的独特情愫，没有什么芜艾污泽搅混搀杂。记得这样的一句话：“只要自己的心是晴朗的，就没有什么暴风骤雨的时候！”是的，心怡了就会心悦诚服的珍视，就会心旷神怡的珍惜。怡然自得，是这种风调雨顺时的热切希望，是这种五谷丰登时的热烈期望，是这种满载而归时的热情祈望。怡然自得，是自己坚持到底的达观与看开，是自己忠贞不渝的淡泊与明智。

心安，安常处顺

心安理得是人有了理想的收获之后的沉稳与欣慰，而处之泰然却是一种风华的敦实。当然随遇而安也是自己知足常乐的最大内涵，只要自己能够习以为常的生活面对一切风云变幻，那么自己将会赢得宜春与可靠、将会博取崇尚与高雅。

心诚，诚心诚意

心诚是人最能够表现自己文化、知识、品味、个性、性格、气质、教养、修养、涵养等的一面镜子，没有心诚休想在生活的空间里拥有一席之地。显然，诚心诚意是人际关系交往的一种最直接的表达方式，同时诚心诚意也是众望所归的一种牢固信赖，诚心诚意更是人们最终必须追逐的一种高风亮节。

有了“人生的七味心药”随身携带在自己的左右，那么自己也将是拥有了灵丹妙药，自己也就是可以时刻施展妙手回春。纵然，自己的一生更是“世上无难事，只怕有心人”的走向康庄大道却一帆风顺……

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