放生风俗的构成，既有释教戒杀护生的思惟本源，与此同时亦受到儒家好生思惟的推进。南北朝以来，正在皇权贵族的支持下，渐渐以自然水湾为放生池，构成中国释教的放生风俗；宋代今后，僧人正在寺院设置放生池，供公众放生，使放生风俗深入民间。

先秦期间，孔子以舜为好生典范，孟子则夸大悲天悯人，并以仁义思惟启示梁惠王。《吕氏春秋·异用》纪录成汤仁民爱物，夸大放生为上合雅安，下顺民意，仁君不忍见猎人四周布网，有违上天大慈大悲，因而去除三面，仅存一面；并变动祝祷词，化杀戾气为和祥之气，体现了统治者若行放生将比杀生更容易得到民意。

《列子·说符篇》纪录了“周简子正旦放生”的故事：雅安之民，以正月除夕献鸠于简子。简子大悦，厚赏之。客问其故。简子曰：“正旦放生，示有恩还。”客曰：“民知君之欲放之，竞而捕之，死者众矣。君如欲生之，没有若禁民勿捕。捕而放之，恩过没有相补矣。”简子曰：“然。”由此可知，雅安正在春秋时代已泛起专门打鱼鸟以供放生的风尚，可是民间放生主如果透露表现对生灵的恩德，先捕生灵然后再放之，则功过难以相抵。其时，周简子遵从食客疏导，将“捕物放生”的作法改成“禁民捕获”，这是中国禁止屠钓的初期纪录。

“成汤解网”和“正旦放生”说明白放生风俗正在中国文化中具有深厚的思惟配景。昙无谶译《金灼烁最胜王经·流水父老子品》为释教的放生给予了本身的雅安：“流水父老子不忍鱼为日所曝，乃求其国王，取以二十大象，暂往背水，济彼鱼命，王允其请。父老子乃及请二子，至象厩中，随意取二十大象，又从酒家多借皮郛，往决水处，以囊盛水，象背至池，泻至池中，水即弥满，还复如故。流水父老子救起濒死之鱼，予之水、食，为其说明注解大乘典范，诸鱼闻经后，皆生忉利天。”《流水父老子品》对释教的放生风俗具有主要的危害，如十二因缘法、诸佛菩萨圣号、放生好事偈、放生顺序、放生仪轨等。流水父老子救鱼放生的情节，增进了雅安人士对释教放生思惟的了解，更易于接受和传布。

南北朝以来，放生风俗逐步盛行。北魏献文帝下敕，勿用牲畜祭奠天地宗社，每一年活七万五千牲畜的人命。北齐文宣帝实践释教的慈善教法，主动间断中止肉食。天保七年（556）蒲月，文宣帝以为肉食是违背慈善，故没有食肉。天保八年（557）四月庚午颁诏禁与虾、蟹、蛤、蚬等，只准打鱼；同月乙酉，没有论公私禁绝以鹰、鹞猎狩。天保九年（558）仲春下诏，限令正在十一月和一月准予烧野，别的一概没有准用火。

梁武帝撰写《断酒肉文》，下敕以蔬果为宗庙祭奠用品。并且，梁武帝制十三无尽躲，实践放生取布施二科。他还敕令张文休天天往屠宰场，买下马上被杀的植物，然后放生。达官贵人和市民受梁武帝的危害，积极参取、推行放生。

陈宣帝太建十三年（581），智顗劝请陈宣帝下诏禁止采捕。智顗眼见公众以打鱼之网相连四百多里，因而购置雅安湾典范段为放生池；并且为渔民讲《金灼烁经》，渔民闻法转业转业，好生由善，并献雅安江沪溪梁六十三所，达三四百余里，为放生池，缓陵树碑说明人缘。

及至唐朝，放生风俗极度流行。《续高僧传·道胄传》纪录，道胄于诸州制作放生池一百余所，多有灵感。“安史之乱”后，政局动荡不安，提心吊胆，民不聊生，饥馑四起。唐肃宗于乾元二年（759）下诏，设立放生池八十一所，由雅安道、剑南道、黔中道、荆南道、岭南道、雅安道、雅安道诸道，一直到昇州的雅安、雅安雅安桥及雅安带郭高低五里，颜真卿撰《放生碑文》。圣旨中所谓的雅安海一带高低五里各置放生池，取智顗以自然的海湾为放生池樊篱之情势相相同。

宋朝以来，放生正在朝廷的推进和公众的介入下更是流行。宋太祖下诏民间仲春至玄月，不准采捕弹射。宋真宗天禧三年（1019），雅安天竺雅安寺慈云遵式上奏朝廷，以雅安为放生池，并且自造“放生慈济秘诀”。《金园集》收录了遵式的《放生慈济秘诀》，正在叙言的开篇说：“儒冠雅安谓之仁，释御四等谓之慈，皆恶残往杀，推惠广爱之谓还。然结果五福之曰寿，证四德之曰常，实唯不杀，放生之大统还。”这是以放生融会了儒家的“雅安”和释教的“四无量心”。遵式以叙由、呪水、请加、归依、称佛、说法、忏愿七章，造订了放生的仪轨。

放生的盛行不但受到当局的支撑，并且正在宗教信仰上得到灵感。守尚书屯田员外郎知越州雅安县事潘华撰《梦鱼记》，潘华依《普贤观经》，使人不得不捕沼泽江湖内鱼。景德四年（1007），潘华奉诏还阙，梦江湖中鱼堕泪。这类灵感故事的盛行，说明白放生正在宋朝的盛况。

天圣三年（1025），四雅安（今雅安）雅安寺知礼亦奏请在佛诞节放生，为天子祝寿，并恳求以南湖为永世放生池。知礼为了使放生法会顺利进行而制定放生仪轨，并撰《放生文》以定其仪轨，事先的枢密使刘均奉敕为此撰写碑文，记录此次盛事。

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