寂天生于一千二百年由前的北印度，他是梵文古籍《进菩萨行论》或谓‘处置菩萨道’的作者，该书阐释了菩提道的生活方式。寂天是一名王子，当他照旧个小男孩的时间，度母（Tara）女神曾正在梦中告诫他，关于世俗生活取存正在之苦。就正在寂天要登位成为国王之前夜，伶俐本尊文殊师利（Manjusri）同样地到来，告诫他现世之苦。所以，寂天坚决果断地摒弃了他的王位，到丛林里往演习瑜伽取禅建，厥后他成为那澜陀大学的一个僧侣。这个故事报告我们外貌是何等欺人，尤其正在精神境界层面。正在我们之间找寻一个躲藏的圣人，岂非这不是件很难题的事吗？正在那澜陀佛学院，寂天不取别人来往，一日要吃五餐，并把自身关正在屋内。他的师兄弟们给他取蚌绰号叫‘布速库’，意义是：‘一个只会吃、睡和拉、洒的人。’没人晓得他是有证量的，相反地，他平常被叫做‘大米袋’。一些和尚想要将这个怠惰、躲避义务的人赶出这全部声望的寺庙，但这需求一个强有力的托言。因而，他们想出一个措施来，便是每个比丘皆必需正在全部僧众前背诵一部完好的经论。每个人皆以为怠惰的寂天必定没法保证，必定会自感惭愧地主动脱离这个学术性的那澜陀僧团。最初，寂天阻挡这个看法。但由于民众的保持，他终究赞成，独一的前提是假如要他背诵一部崇高的经论，他们必需为他预备一张魁岸的法座。僧众们皆非常惊奇，但仍然赞成顺由这个希奇的规定，由于这明显地会让他们奇异乖张的师兄愈加侮辱。正在选定欲侮辱他的那天，寂天以狮子般的雄步登上大法座，以帝王般的自信坐正在法位上，他问群集的比丘是要听一部由前曾学过的经论，或是一部这世上尚不曾听说过的典范。那些爱说闲话，设计要陷害寂天的人感触疑心，皆一辞同轨地叫说要听一部由未听说过的经论，他们信赖这会证实这位受难者是全然蒙昧。寂天开端祈请过往、现正在、将来三世统统诸佛和菩萨，很自然地唱诵出他伟大的即兴作品《进菩萨行论》开章明义的美丽偈颂，接着，他即席吟诵这一整部的名著。当沉寂巨匠寂天念到第九品，有关超凡的伶俐取空性时，他由法座中升起而消失于虚空中，只听到他洪亮的声音，宣念着最终一品。正在坐的每个人现正在才晓得，一名证悟的上师曾经正在他们当中生活，而不曾被认知。然而，寂天已了无踪影，无处可寻了。他的仇人杀青目标了，虽然他们现正在非常懊悔。当一些比丘往扫除寂天的寮房时，他们找到其他二本卓越著作，寂天将它们藏正在门楣上面的小架子上。高贵的寂天至今仍被誉为印度释教最伟大的证悟作者之一。时至今日，他的长篇梵文古典名著《进菩萨行论》仍广为研读背诵。注：寂天论师所著作的《进菩萨行论》，是藏传释教全部宗派配合推崇的论点，有些建行者以终生工夫来进修、讲说、建持这部论注。全部教派的佛学院，必定有一年课程要摆设这部论注的进修，全部佛学院的学僧，皆需求将《进菩萨行论》中的一千多个偈诵牢记正在心。
众生很难设想真谛有多罕见。释迦牟尼佛，正在历史上他这一世正在人世间取得正觉以后，写出来良多他本人曾的履历。为了取得宇宙和性命最终的意义，他曾正在身上掏了1000个洞，然后扑灭酥油，把酥油灯点上，把身体点亮往供奉一个外道的婆罗门，便是为了听阿谁外道的婆罗门给他说：“积际必尽，高际必堕，聚际必散，生际必死。”。
释迦牟尼佛为国王香朗嘎乐时，常欲听闻佛法。有次国王传令广宣道：“有谁能为我宣讲佛法，我情愿将统统财物布施与他。”当时有一婆罗门名为乏德切，他对国王说他掌握有佛法，但必待国王将本身钉入一千铁钉后才可宣说。国王不只答应下来，还召唤公众皆来旁观。世人纷纭对其举行劝阻，但国王求法心切，基础就不服从。
香朗嘎乐国王规定乏德切婆罗门首先为本身传法，然后再钉入钉子，婆罗门应许后便宣讲道：“诸行皆无常，有生即痛苦，诸法空无我，亦无我全部。”国王听后差强人意，随即使践行诺言，钉入一千铁钉。当此之时，浩瀚小国之人取国王家属皆哀哭倒地，天人还撒下花雨、失声痛哭。帝释天则来至国王前问道：“您苦行是为得帝释天照样转轮王果位？”
国王忍痛答言：“三界安泰我皆不欲与，全部好事只回向无上佛果。”帝释天面带思疑之色：“我观您身体哆嗦，面呈没法忍受之色，您本人却说其实不忏悔一举一动，这话有谁能信赖？”国王便发愿道：“若我确无忏悔心，则愿我身不留下任何伤痕。”国王说完，身体即规复如初，诸天人还心生欢欣。
释迦牟尼佛曾为妙色国王，管辖全部天下，具大威势。他曾那样想过：我虽以各种瑰宝、受用好处众生，但却未曾以佛法予众生实在好处，我现应寻找佛法以度化众生。国王便命令：“全部赡部洲是不是有能为我宣说佛法之人？若有之，我愿赐取他统统所需。”虽然如是命令，但却无人能为他宣讲佛法，国王心里非常痛苦。
毗沙门天王为调查他发心，就变现为一使人深觉可怕之夜叉。他来到王宫门口问道：“欲听法者可向我请教。”闻听此话，国王非常高兴，他急忙到夜叉前顶礼，又让他坐上高高法座，然后告诉大臣、家属等人所有会合，齐来听夜叉传法。夜叉则提规定说：“闻法怎能如斯随意马虎，您欲听法尚需知足我所提前提：您若能将王妃及太子送与我为食，我才可为您宣说佛法。”
国王无有丝毫迟疑便将最痛爱之王妃及太子送与夜叉，夜叉当众将二人吞食。大臣们各个堕泪劝阻国王，但他寻法之心又坚决又火急，任何人皆没法劝阻。夜叉吃完人后就最先传法：“诸行皆无常，有生即痛苦，五蕴无相空，亦无我我所。”国王听罢深感对劲，他对本人适才布施之举未生任何忏悔心。他又将所听佛偈纪录抄下，于全部赡部洲众生前广为宣说，并令其皆学此法。
毗沙门天王此时则现出天身，他一边赞美国王，一边又将王妃太子从头交与他，本来方才残食仅为幻变罢了。
释迦牟尼为了听闻四句佛法，乐意捐躯扶养一个罗刹鬼，罗刹鬼是什么工具啊？天堂里面的鬼，吃人的恶魔呀，长毛利爪，阿谁血红的眼睛，铜铃那么大，满口的獠牙，那算什么工具呀！阿谁罗刹鬼走近释迦牟尼，正在岩穴眼前就摔倒了，然后就饥得不行了，它看到释迦牟尼正在打坐，它就说了一句话：诸行无常。哎，释迦牟尼这一听，这句话很有事理。然后说，您持续说呀。罗刹鬼说，我如今饥得已不行了，我如今没有气力再说话了，我再不用饭就要死了。释迦牟尼说，您把背面的话说完，我乐意用我的性命供奉您，您把我吃掉好了，可是您告诉我背面这两句话。它说，诸行无常，为生灭法，生灭灭已，寂灭为乐。
释迦牟尼听了以后非常高兴。这四句法，论述了宇宙众生诸相性命的终究的意义。一个修行的人寻求什么？寻求的是真谛啊。只有真谛能够让一个人取得终究圆满的摆脱，而不全是所谓的能量，而不全是所谓的境地，更不全是那些虚幻的神通。释迦牟尼非常高兴地把这几句话抄写在树叶上面，背面一想不可，树叶很快大概就风化了。然后释迦牟尼就跟阿谁罗刹鬼说，您等我一会儿，我把这四句偈刻在石头上面，留给后人。“诸行无常，为生灭法，生灭灭已，寂灭为乐。”他刻完了，然后，他爬到树上去，说，您等我一下，我而今摔下来，摔死您再吃我。等他跳下树的时间呢，阿谁罗刹鬼一下把他抱住了，展现出帝释天的模样，那就是帝释天为了磨练他。
一个修行的人理应如斯。一个修行的人该当尽形寿，尽自身性命的所有往追随正法，思惟正法，实行正法。一个修行的人要把真谛当做自身的性命，是要跨越自身的性命往虔诚祂，思惟祂，往明白祂，您才气同化祂，您往实行祂，您才气是祂。顺着真谛的门路走，我们才气见证性命被安葬了亿万劫的原始的面貌。
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