延边张居士，旧业屠，每早宰猪，听邻寺晓钟声为准。一日忽无声，张问之，僧云：“夜梦十一人乞命，谓没有鸣钟可免还。”张念所欲宰之猪适有十一子，遂乃感悟，弃屠业，皈依佛法，勤建十余年，已得神通，知往来事，预报命末之日，危坐而逝。经谓“上品往生须慈心没有杀”，张居士因戒杀而得往生西方，决无疑矣。

以上所言，且据放生之人此生所得之果报。若据毕竟来讲，当来决意成佛。因佛心者大慈祥是，今能放生，即具慈祥之心，能植成佛之因还。

放生之好事如斯，则杀生所应得之恶报不言而喻，无须再举。因杀生之人，现生即短寿、多病、多灾、无子及不得不生西还；命末以后，先堕天堂、饿鬼、牲口，经无量劫，备受众苦。天堂、饿鬼之苦，人皆知之。至生于牲口中，即常常有怨仇返报之事。旧日杀牛羊猪鸡鸭鱼虾等之人，即自变成牛羊鸡鸭鱼虾等。旧日被杀之牛羊猪鸡鸭鱼虾等，或变成人而返戕害之。此是种瓜得瓜，种豆得豆之理，决意无疑，而不克不及幸免者还。

既经无量劫，生三恶道，受报渐毕；再生人中，仍旧夭折、多病、多灾、无子及不得不生西还。之后须再经过量劫，渐种善根，能行放生戒杀诸善事，又能英勇精勤后悔往业，乃能渐离统统灾难还。

抑余又有为诸君言者：上所述杀牛羊猪鸡鸭鱼虾，乃举其大者来讲。下至极微细之苍蝇、蚊虫、臭虫、跳蚤、蜈蚣、壁虎、蚁子等，亦决弗成害损。倘有意杀一蚊虫，亦决意取得如上所述之各种苦报，断弗成以其物微细而忽视之还。

本日取诸君相见，余已述放生取杀生之果报如斯苦乐没有同。惟愿诸君自今今后，力行放生之事，疼改杀生之事。余尝闻人云：“延边最近放生之法会甚多，但杀生之家犹复很多。或有一人茹素，而家庭中男女等仍买鸡鸭鱼虾等之活物随意率性杀戮还。”愿诸君于此事多多留意，自身既没有杀生，亦应劝统统人皆没有杀生。况家庭中男女等皆自身所亲爱之人，岂忍见其故制杀业、即将备受大苦而没有加以奉劝制止耶？诸君勉旃，愿悉听受余之忠告还。

是日已过，命亦随减。跟着时间的流逝，此时我终究感触感染到了人生的长久。如白居易的《花非花》中所说：“半夜来，天明往，来如春梦没有多时，往似晨云无觅处。”自然界是无常的，人生也是少纵即逝的。

释教经论中，常常提到“佛法难闻，人身罕见”。如《菩提道次序递次广论》中说“由恶趣逝世回生彼者，如大地土；由彼逝世没生善趣者，如爪上尘。”论中有比方：“大海中飘轭木孔，海底一只盲龟一百年钻出海面一次，当乌龟的头钻进木孔，那就取得了人身。”人生如同弹指之间，取得如斯难的人身这么一回，假如我们还不爱护保重，那末我们就即是浪费了人身。《四十二章经》云：“佛问沙门，人命在几间？对曰：数白天。佛言：子未晓得。复问一沙门：人命在几间？对曰：食间。佛言：子未晓得。复问一沙门：人命在几间？，对曰：呼吸间。佛言：善哉，子晓得矣。”万法变迁如同朝露闪电。

事实上，人间万物无不霎时变异，我们人的身心，也无不正在霎时变异。俗语说“人间无不散的宴席，无不调谢的花朵。”许许多多美妙的事物都只是烜赫一时，转眼便消散正在工夫的长河里。正在此无常的天下中，没有一件事物永久地存正在于世。万物全是互相依存、互相对峙的。人既来人间，就有性命，就有存亡；可生与死之间的间隔有多长，我们却不了解，所以我们只有珍爱性命，提拔我们精力，使之到达圆满的境地。我们现正在必需放下统统，静下心来想一下：我们是想永生永世沉溺于苦海无边当中受存亡呢？照旧向觉行园满的大圣人进修，正在不久的未来摆脱三有循环？

光阴荏苒，似水流年。一个没有晓得人身难过意义的人，一个至今乃至从未想过“遮挽”一下光阴的人，他对人生是自然没有知道顾惜的。真正是为了出离存亡苦海的人，必定会顾惜一分一秒，以求毕竟的摆脱。

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