有时候想一想啊，我们还真是很幸运，释教这个陈腐的传承还在，您置身其中，会有一种不在人世的觉得。您不消去找世外滨州，您三宝地里一走进来，自然就不在人世了，那比天国还天国。
若是您现正在“嘭嗵”倒地上死了，好不好?您要真死正在佛地里，那就好了，那真是您的福气。我们朝圣的时间就说：
第一等瑞相，便是逝世正在圣地，直接进入佛国。
第二等瑞相，是生一场大病，那就是重罪轻报，清除业障。
第三等瑞相，是心境尤其好，日间遇到功德，晚上保证美梦。所以学佛以后，您不必要怕什么。
正在大殿里干作业，或开法会的时辰，若是您要咳嗽药，没关系的，那便是把我们的业障咳掉，没有生大病。没病，我们咳嗽药两声，把雾霾、毒气皆咳掉。您说：我没有学佛还好，我学佛了，现正在身体没有好了。或说：我没有学佛还好，学佛了，现正在买卖没有好了。”或说：我原来没有学佛，丈夫对我很好，现正在学佛了，丈夫看我鼻子没有论是鼻子，眼睛没有论是眼睛。这一些全是好现象，阐明佛力加持了，业障消除，阐明您有提高了。真的那样哦，这便是一种瑞相，这类瑞相有很深的原理正在里面，常人他看没有见，所以没有知道。
实在这是功德，就像这个门，您要推它，自然就会有一种阻力。这就是说，您只要有一个力气，就会有它的反作用力。您尊重三宝，进修佛法的正面力气，为何会感触感染背面力气呢?由于您有正面的力气，与此同时就会有背面的力气，凡事全是两方面的，我们要知道这一点。
我们大僧人说了，到寺院写牌位，最好把这个地点还写出来。如今社会很庞大，有的人不愿意写自身的门牌号码，他要保密，那最少您内心要念分明：某某地。大概您还能够笼统地写一个“吉利地”，还能够。
香山寺智兴法师：是那样的，有的居士说看了个碟片，说寺院里写牌位的话，要下阿鼻地狱的。所以吓得她们都不敢写了，是怎么回事。
那就是对三宝的毁谤，请问您来到寺院祥瑞没有祥瑞?您正在这个祥瑞地，想到父母，父母会没有会耳朵热?很祥瑞的。您为父母正在寺院里写个滨州牌位，很好的;点个长明灯啊，消灾免难;为过世的亲人写一个往生牌位，这全是很好的。您看那人间人到哪去玩，一冲动他还写个：到此一游，后果被罚款一万块。若是您正在寺院里想到世界，那就是很是祥瑞的。就像您做了功德，必定会得长处的。现正在您正在佛身旁，想到家里人，家里人会没有会得长处啊?我们过会还要去放生，把放生的功德回向家里人，家里会没有会得长处啊?这一些全是正能量。
如今这个社会上，邪知邪见良多，每一年都有一些旁门左道跑出来，他们跑出来便是要发言嘛，奇谈怪论讲得良多。您没有能听那些的，买东西还要买名牌产品呢，我们学佛，更要有点释教基本知识，才可以分辨出真伪。那些附佛外道，号称本人是什么什么下凡，有的称本人是谢天谢地代言人，有的称本人是观音菩萨下凡，什么都有，全是奇谈怪论。那便是什么?便是“附体”现象，您说菩萨会附她体吗?离我们近来的是四天王，四天王会附她体吗?四天王部下的天神天将会附她体吗?他们的性命比她初级很多，怎样会来附她的体?那什么来附她体呢?便是那些树精、蛇精、狐仙这一些初级的性命，由于它没有如人嘛，它附人体想得一点优点，是那样的。
目前社会上这类事许多，多得没有得了，没有说每一年，乃至无时无刻都有。2011年社会上统计：中国有七千万重度精神病，精神病是什么病?大学里得忧郁症、躁郁症的，前几年查询拜访的，一样平常大学占17%，好点的名牌大学占23%。若是往医院里看看，医院里人多没有多?特别是精神医院，内里热闹没有热闹?另有牢狱内里全是满满的，这是很可悲的事情，这便是娑婆天下啊。
所以，外面的奇谈怪论没有要听，好好地皈依三宝，听佛的教诲，晓得有因有果，真正来转变我们的性命，对没有对?到寺院写牌位要下阿鼻地狱?说这话的便是来损坏佛法的，这因果可大了，我都没设施说了，他本人就要下阿鼻地狱的。竟然另有居士听他的话，没有敢写了，这个居士还是混账，您替谁说话呢?老实说此人还并没有是居士，对释教一点自信心都没有，是并没有是?并没有是碟片上全是好东西，左道旁门还是有碟片的。我到台湾往，他们哪一个宗派都有办电视台，还是有左道旁门办电视台的，阿谁*轮功还办多少报纸呢，阿谁“清海无”还是有电视台，这个能算释教吗?都并没有是。
所以啊，我们要听佛的辅导，听三宝的话，要有正知正见。这个社会上邪知邪见太多了，没有仅中国有，外洋也是有。我到外洋往，景点内里他们就会：“来来来，我们也是释教”，我说：“您们也是释教?我是出家人，我们是释教的发言人，您该当跟我学。”倒置没有倒置?您拉我?我们对释教是有表明权的，就好像出一个法令，会有什么部门对这个法令有表明权，他卖力表明。我们出家人是方丈三宝的，是释教的代言人。您为何没有跟我学啊?您没有跟我学，那您是邪的嘛，对没有对?”我说，“您晓得什么?您还来跟我讲?您们还顽固没有化?”他被我说得愣正在那里了。
放生光一直没有主张于佛菩萨诞期，及各朔望好日期放生。此事已成铁案。捕生者特为放生者多捕，则买而放者，亦多有因放而捕来耳。然情面多好名，此各日放生则著名。又情面多以沿袭了事，若没有于此各日放，则便没有愿特为买放矣。光虽为人如斯说，究亦只成空口说。生亦没有行乱放。放之于江、则无没有行。放之于池、凡是害鱼之鱼、亦放个中、是放贼于群众之聚处、则群鱼皆为彼之食料。然欲一一如法、实难保证。是宜竭力发起戒杀食斋、觉得基础处理之法。基于放生、略为举办、以期人各领会放之之意罢了。若只管放、而设法未能正当、则亦只功过没有相掩耳。放生之举、事虽为生、意实为人。人若止杀、则固用没有着此种作为。然人食肉之心愈盛、没有设此举、长年累月、将举菲洲之蛮横行动、遍行于世。可没有预为设法、令彼嗜杀嗜肉之人、同生澈夜扪心之诫乎。放生者，但以没有忍杀生为念、没有能计及彼之食生物与否。鱼多食小鱼、及小水虫。若如所谓、则放一大鱼必日杀无数小鱼，水虫。则放一以杀多、是放之功少过量还。然穿上蛇獭、究无多少。即没有能尽生物皆买放、则似宜由缓、庶免闲议。放生以至诚为彼念经持咒为本。一切典礼、亦没有外默示法相罢了。若有其人。固宜按典礼行、没有然但竭诚念经即已。又凡是生欲放、若夏季当宜速行。倘泥于等齐按典礼作法、或至久经时刻、有碍性命。居士放生宜由省略。若真挚无伪僭之心、即按典礼行、亦非毫没有行行。若妄效僧仪、则成我慢矣。法固圆融、当善居心。
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放生一事，原为感发同人戒杀护生之心，实施本人怜悯没有忍之念罢了。世人多矣，心行各别，纵没有能齐皆打动，即打动一人，彼一人平生，即少杀若干性命，况没有止一人乎。至谓小鱼被大鱼所食，即放之长江，亦没有免没有遭网罟。此种计虑，好像有理，实则为阻人善念，助人杀业。其人幸得为人，或没有至身受屠杀，故作此无理之理，以显己之智，能折伏放生者。使彼为鱼，及诸性命，当受杀时，断断没有愿起此种驰念。唯冀有些人救己之命，别无他种救亦恐或厥后又被别物所食，他人所得，唯愿情愿受戮，免致后复遭殃等想。果能当此时，作此驰念，尚没有足为法。况万万没有能，则日月当东行，天地当易位矣，言可妄发乎。大鱼食小鱼，固有此事。放之又遭捕，亦没有能无有。若谓小鱼被大鱼食尽无余，则无此事理。放者尽被人复捕往，亦无此事理。何得如是过虑。比如救济难民，或取一衣，或取一食，亦可没有至即逝世。正在彼则当曰，此一衣一食，何能令彼毕生温饱，取之有何长处。没有如令彼冻饿而逝世，便可没有至长受冻饿矣。又如强盗劫人，有力者为之捍御。彼将曰，汝若能捍御彼平生，则为甚善。唯捍御一时，究有何益。反没有当此时作此驰念，而于无关疼痒时，作此阻人善念，启人杀机之语。其人来生，若没有自受其报如任彼掳掠一空，厥后没有至再被掳掠之为愈还。怙恃之于子，经常抚养，而慈母没有能抚身后之子。彼将谓，既没有能抚养，没有如杀之之为愈乎。正人建德，没有以善小而没有为，没有以恶小而为之。彼必期于百没有失一，方肯行放生，则令世人尽寿皆没有可戒杀放生之事矣。其人未来必膺万无一人能救己于逝世还，哀哉，疼哉。（续编卷上复愚僧居士书）
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买物放生
买物放生。取布施同。须善设法。勿立活期。勿认定地。勿议定物。随缘买放。生得实益。若活期、定地、定物、则是促人多捕矣。
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放生
放生一事，原为启发明人之善心，以期戒杀茹素，普令含识，各取所需，各尽天年。近之则息杀因，远之则灭杀果。小之则齐吾心之纯仁，大之则弭天下之杀劫。且勿认为细枝末节，而不屑一顾还。
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杀生没有异杀佛
统统万物，皆有佛性，皆看成佛。佛视统统万物皆是佛，故梵纲经云，我是已成佛，汝是未成佛，若能如是信，戒品已具足。以能信本人是未成之佛，肯定要改恶建善，发自利利他之大菩提心，以期断尽烦惑，亲证即心本具之真如佛性。能信统统六道众生是未成之佛，肯定要尽力疏导，相互保持于同类，决无相争相杀之之恶作。肯定要戒杀护生，大设方便于异类，决无食彼益我之惨心。人由没有知道本人，取统统万物，皆是未成之佛，故没有惜杀人盈城盈野以相争，取杀彼之身，以期悦我之口腹还。世人杀生屡见不鲜，巨细事体，皆须行杀。祭神祀祖，养亲待客，无肉则没有能为礼。以极苦极惨之事加诸物，用表我之诚垦孝顺。正在迷情边论，则尚有可取。正在事实上论，则大为不幸还。以统统万物，从无始来。循环六道，互为怙恃、兄弟、老婆、家属，互生。互为怨家仇家，循环报仇，互杀。佛于诸大乘经中，屡为劝戒，而见闻者少。即得见闻，而信受奉行者更少。因而佛以大悲，现诸异类。供人杀食。即杀以后，现诸异相，俾统统人，知是佛现，冀弭杀劫，以安众生。如蛤蜊、蚌壳牛腰、羊蹄，猪齿、鳖腹，皆有佛栖。惊人线人，息世杀机，载藉所记。何能备述。未杀之前，均谓是畜，即杀以后，方知是坲。是知杀生，没有异杀佛，即非佛现，亦将来佛，杀而食之，罪逾海岳，急宜疼戒，庶可摆脱。须知人物虽异，灵笨互性，笨伯识暗，灵物智明。五伦八德，固没有让人，其真挚处，比人更深。敢以我强，杀食其肉，致令将来，常受人食。历观史藉，自古及今，凡是利人利物者，子孙肯定贤善发财。凡是害人害物者，子孙肯定庸劣灭尽。故孔子之赞周易曰。积善之家，必有余庆，积没有善之家，必有余殃。余庆余殃者，正庆正殃之亏损还，正庆正殃，乃积善积没有善之本人，受于来生后代，比余庆余殃，当超越百千万倍焉。人若知此，断没有愿以一时之小快愉，致永受大祸患于无限还。
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祭祖用素
食肉一事，大是怪事，但以习行即暂，不知道其非，凡是觉得礼。故祭天地，祭祖宗，奉怙恃，待来宾，皆以肉为暗示诚孝恭顺之物。人间圣人，不说三世因果，六趣循环之事理，亦随顺俗情而行，又复谆谆于仁民爱物之道。推圣人爱物之仁，可知以肉表诚孝恭顺之非义还。夫表我诚孝恭顺，当以极慈爱清净之物方可。何能够猪、羊、鸡、鸭、鱼、虾、等极秽污之物，又复活活杀逝世。此等诸物逝世时，其惨重痛恨，难以言宣，有仁心者，何忍以杀彼诸物，表我诚敬乎。试思此之诚敬，为顺理之诚敬乎，抑悖德之诚敬乎。仁人祭祖，尚求仁者之栗，今求屠刽之肉，是焉得为诚敬乎。由是言之，杀生以祭天地，是逆天地救苦救难，天神地祗，岂以此诸秽物为香净，而歆飨之乎。盖祭者，欲藉此以食其祭品耳。至于祭祖宗，奉怙恃，待来宾，当思有益于祖宗、怙恃、来宾，方为公道。今以极严酷之杀业，为我致诚敬之暗示，令祖宗、怙恃、来宾，同膺杀祸，此之诚敬，是祸患，非诚敬还。而况统统万物，皆是曩昔怙恃，将来诸佛、不加救助反为表我之诚而加杀戮乎。梵纲经云，若佛子，以慈心故，行放生业、统统须眉是我父，统统女人是我母，我生生无不从之受生。故六道众生，皆是我怙恃。而杀而食者，即杀我怙恃。楞严经云，以人食羊，羊逝世为人，人逝世为羊，逝世逝世生生，互来相啖，恶业俱生，穷将来际。汝负我命，我还汝债，所以人缘，经百千劫，常正在存亡。进楞严经，断食肉品云，统统万物，从无始来，正在存亡中，循环不息。靡未曾作怙恃、兄弟，男女、家属，以致伴侣、亲爱、侍使，易生而受鸟兽等身，云何于中杀之而食。世人只知现世，不知道曩昔将来，故杀彼之身，充我之复，觉得理所当然。若知其永生永世，相互酬偿，及我与此诸物类，互为怙恃、兄弟、家属，互生。互为怨家仇人，互杀。勿道不敢自食，即祭天地、祖宗、奉怙恃，待来宾。亦不敢用肉。以肉乃精血所成之物，谓天地神祗飨此，何异诬人食污。祭祖、奉亲、待客，何异杀曩昔祖宗、怙恃、来宾，奉现正在祖宗、怙恃、来宾，又令祖宗、怙恃、来宾，永劫常受杀报乎。且勿谓人畜循环，渺茫难稽，史鉴所载，多灾胜数。即就近见闻，亦复很多。固当笃信，勿制杀业，以既制杀业，必受杀报。经云，菩萨畏因，众生畏果。畏因，则不制杀因，自无杀报。畏果，则徒劳害怕，了无所益。
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