(八)放生如如意宝珠
放生是象如意珠一样极其善妙的法,随着各人心愿的不同会现前相应的善报。如果希求善趣的安乐,放生能获得人天的福报,如果希求自己获得寂灭,以放生就能得到声闻阿罗汉的果,如果能以菩提心摄持放生,就能成为佛果之因,如果祈愿上师住世,放生就能感得上师长久住世,如果想让自己长寿,放生就成为殊胜的长寿法。因此,放生具有无与伦比的功德。作为大乘的修行人,我们放生当然不能仅为自己求一个回报,但是即使不希求回报,善报也会自动现前,这是因果不空耗的规律。
大家能不吝惜自己的钱财,为了救护生命而慷慨解囊,事实上以这样殊胜的善心等于是把不坚实的财富转换成坚实的财富,这是舍弃小利益而获取大利益的作法。为什么说是不坚实的财富呢?因为钱财是一种会被水漂、会被火烧、会被盗窃的无常不坚固的法。如果把钱用于救护众生,在心相续当中所产生的功德,谁也无法夺去,所以这是最坚实的财富。其实放生都是为你自己积累资粮,在利他的同时,获得最大利益的还是你自己。
有的人会想:我没有很多财富怎么办呢?这也不要紧,福德主要依靠的是善心,有放生的纯厚意乐就是大福德,所以最关键的是要对众生发起救护的慈悲心,以这种慈悲心来参与放生,哪怕是放一条小鱼,也是很殊胜的福德。除了自己亲手放之外,以善心劝导别人放生,或者见到放生心里赞叹随喜,都是在积累放生的功德。但是在有能力的情况下就应当尽心尽力,不吝惜自己的财富和精力。
佛陀告诉我们:任何损害众生的行为只会让自他遭受痛苦,而任何利益众生的行为,必定让自他获得安乐。而且给予众生安乐,自己的安乐会更大,布施者往往比受施者更幸福。事实上,在生起慈悲心放生的同时,内心就会获得安乐,而且每当想起以自己的双手救护过无数的生命,让它们重返家园,重获生命的自由,心里也一定会充满欢喜、满足。
从未来世更长远的角度来看,放生会给自己在未来的多生多劫当中都带来巨大的福德,佛经里面记载,给一位生病的比丘送去一个水果,会在很多劫当中感得健康无病,我们现在一起以如法的意乐和行为,救济这么多的生命,功德也肯定不可思议。
以世俗的因果缘起规律,今天你以慈悲心救护他们,今后遇到这些生命的转世时,他们就会来帮助成就你的善缘,你放的生命越多,将来获得的善缘也就越多,当你成佛的时候,他们会成为你的眷属,从你的教法中获得解脱,所以放生也是和一切有情结下生生世世的善缘。
放生的时候念“南无宝髻如来”圣号，放生动物会得大利益宝髻如来啰怛那尸紧鸡佛，又译“称檀德佛”，“宝髻(jì)佛”。见陀罗尼集经二。是放生时念诵的佛号之一。如果看到小动物，或是看到被杀掉、或已经死掉的动物时，立即念诵南无宝髻(jì)如来。所有的动物，就在舍报后马上升天，永不堕入三恶道!(传自海涛法师语)
《妙法大解脱经》中记载：顶礼、供养、皈依出有坏应供正等觉宝髻如来仅仅听一次宝髻如来的名号，也能得以升天，脱离一切恶趣。往昔，有商主之子名叫流水，当时大水池的水已经干涸，数以万计的鱼类遭受烈日所迫，濒临绝境，他施给那些鱼水和食物，怀着慈悲心念诵了三遍宝髻佛的名号，结果那些鱼儿死后即刻转生到三十三天(即忉利天)。此经中还记载：如果向以上所有佛陀顶礼膜拜，那么无数劫以来流转轮回的不善罪业无余得以清净，在八万劫之中不堕地狱，从此以后不造十不善业和五无间罪，连续不断听受正法，圆满大乘戒律。其中宣说了诸如此类的无量功德利益。
念“南无宝髻如来”圣号的功德利益：
宝髻如来有一大愿，一切死亡的众生，或未死的众生，闻其名号，即生忉利天宫，生三十三天。在卖鱼卖鸡的地方，刚死亡的鱼和鸡意识尚存，得闻宝髻如来名号，个个即生三十三天，你也由此成就大功德主。选自《多尊佛名号功德》海涛法师印光大师云：「塑造佛像功德广大不可思议，而宝髻如来圣像对于生到傍生等类的恶趣众生，一闻此名，即可帮助畜牲道众生从苦难中解脱而生往天界。」——《印光大师文钞菁华录》
宝髻如来护生咒利益众生法：
见到水或一切生物就念“南无宝髻如来”和护生咒.
护生咒(唵wèng缚wá悉xī波bō罗luó摩mó尼ní莎suō诃hē)
是宝髻佛讲的，宝髻佛曾发愿，只要一切水族众生，及至死亡的众生，只要听到我的名号或是咒语，将最后一次堕落畜牲道，之后马上升到三十三天。
取水、烧水、喝水之前，念“佛观一钵水，八万四千虫，若不持此咒，如食众生肉”1遍，念“南无宝髻如来”若干遍，念护生咒“唵嚩悉波罗摩尼莎诃”3遍，水中的众生都可以舍报升天;
取水时当念：’“唵嚩悉波罗摩尼莎诃”(持咒3遍)凡见一切生物，应生慈念，应唱言：“汝等众生，尽应受三皈十戒”“唵嚩悉波罗摩尼莎诃”(持咒3遍)
若见牛马猪羊一切畜生，应心念口言：“汝是畜生，发菩提心。”“唵嚩悉波罗摩尼莎诃”(持咒3遍)若见大河，当愿众生，得遇法流，入佛智海。“唵嚩悉波罗摩尼莎诃”(持咒3遍)若见桥道，当愿众生，广度一切，犹如桥梁。“唵嚩悉波罗摩尼莎诃”(持咒3遍)
护生咒(唵wèng缚wá悉xī波bō罗luó摩mó尼ní莎suō诃hē)
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